ཤོག་ལྷེབ་ ༤༠༡ ནས་ ༥༠༠ བར།
ཤོག་ལྷེབ་ ༤༠༡ ནས་ ༥༠༠ བར།
པར་འགྱུར་བ་ལགས། ཞེས་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། བསྐྱེད་རིམ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ། སྤྱོད་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞགརིགས་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའམ། །ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྩོན། །གཞན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་མི་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་ལན་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྒྱུད་དག་ཅིང་དབང་ཐོབ་ནས་ལམ་ལ་སློབ་པའི་ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་བདག་མེད་མའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའམ། ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གང་རུང་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་མ་གཏོགས། གཞན་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐ་མལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་དུས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་མི་གནས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལས་དང་པོ་པ་དང་། བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཉམས་སུ་
བླང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དང་པོ་གོམས་པར་བྱེད་དུས་ཀྱི། །གནས་ནི་གང་དུ་བསྔགས་པའི་སེམས། །གཅིག་ཏུ་མཉམ་བཞག་འགྲུབ་འགྱུར་བའི། །གནས་ནི་བཟང་པོ་ངེས་པར་བརྟག །རང་གི་ཁྱིམ་དུ་མཚན་དུས་སུ། །བདག་ཉིད་འགྲུབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒོམ་ཤེས་རབ་ཅན། །ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གཟུགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ལས་དང་པོ་པས་དང་པོར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་དུས་ཀྱི་གནས་ནི། གོང་དུ་སྔགས་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡེང་བར་མཉམ་བཞག་བརྟན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་ནི་བཟང་པོ་ངེས་པར་བརྟགས་ཏེ་བཙལ་བའམ། ཕྱི་རོལ་དུ་མ་རྙེད་ན། རང་གི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པར་གཞན་གྱི་གཡེང་བ་ཞི་བ་མཚན་མོའི་དུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེར་ནི་སེམས་བདེ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར་འགྱུར་གྱི། མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་སུ་མི་སྒོམ་པའི་དོན་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ལུས་དང་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་དུ་དོགས་སོ། །བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་དུར་ཁྲོད་དང་རིའི་བྱ་སྐྱིབས་ལ་
སོགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་བསྒོམ་སྟེ་དེའང་དམིགས་པ་སྐྱོང་ཚུལ་ལ་མཁས་པའམ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྐང་པ་འཁྲུད་དང་ཟ་བ་དང་། །འཐོར་འཐུང་སོ་རྩི་ཟ་བ་དང་། །ཙནྡན་གྱིས་ནི་ལག་ཉེད་དང་། །སྨད་གཡོགས་ཀྱིས་ནི་རྐེད་འགེབས་དང་། །འབྱུང་དང་སྨྲ་དང་འགྲོ་བ་དང་། །འདུག་དང་ཁྲོ་དང་རྒོད་པ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྟེན་པ་དང་། །ཤེས་རབ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །གཞན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །གདུག་པའི་སེམས་ནི་མི་རིགས་པས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །མཁས་པས་འབད་པས་མི་གནས་སོ།

第401页至第500页
这是已翻译的。如所请求，我将"成就"。第二部分包括五个内容：如何修习生起次第，广泛阐述行为，成就的特征，生圆次第的建立，种姓的分类与归纳。第一部分分两个：概述和详细解释。
首先，世尊开示道："具足无我瑜伽者，或者精勤修习吉祥贺鲁嘎，成就欲求者，刹那间亦不应住于其他心意。"这是世尊对提问的回答：行者清净相续并获得灌顶后，开始学习道路时，应先进入生起次第。这是指具足般若空性无我母的生起次第瑜伽，或者精勤修习世尊吉祥贺鲁嘎四尊中任一瑜伽，除此之外，不应以其他散乱的凡夫心意，哪怕一刹那，住于求取成就的状态。
第二部分分两个：初学者和已获得稳固者的修习方法。
首先，关于初学者："初时修习时，应当选择能令心专一安住三昧，圆满成就的殊胜住处。夜晚于自家中，以成就自己之心意，修习具智慧的瑜伽母，或者吉祥贺鲁嘎之形象。"这意味着初学者最初修习本尊瑜伽时的住处，应选择能让前文所说的修行者心意专一，不被本尊瑜伽以外的事物干扰，能够稳固安住三昧的地方，应当确定选择僻静且符合自己心意的良好住处；如果在外面找不到，也可以在自己家中等处，在他人干扰平息的夜晚时分进行修习。在那里，心情愉悦，三摩地能清晰显现，初学者不在夜晚的墓地等处修习的原因是担心会对身体和生命造成障碍。获得稳固后，可以在墓地和山洞等处修习，此时以为一切众生利益而希望自己成就大手印的心意，修习无我母瑜伽，这需要善于护持所缘或通达无生的智者来修习。或者，也可以修习任何一种吉祥贺鲁嘎四尊之一的生起次第。
第二，关于已获得稳固者："洗脚、进食、饮水、刷牙、涂抹檀香擦手、用下裙覆腰，出入、言谈、行走、坐卧、忿怒、欢笑，亲近世尊妃，具智慧瑜伽行者，应当观修瑜伽母。不应刹那间以他人方式，生起恶心实不宜，为求成就故，智者应勤勉不住于[其他]。"


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས། མཉམ་བཞག་ཁོ་ནའི་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་
སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུའང་ལྷའི་རྣམ་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་རྐང་པ་འཁྲུད་པ་དང་། བཟའ་བ་ཟ་ཞིང་འཐུང་བ་དང་། བསིལ་བའི་ཆེད་དུ་ཆུས་འཐོར་འཐུང་བྱ་བའམ་ཁ་བཤལ་བ་དང་། སོ་རྩི་ཏམྦོ་ལ་ཟ་བས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། དྲི་བཟང་ཙནྡན་གྱི་ཕྱེ་མས་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཉེད་ཅིང་སྐུད་པ་དང་། སྨད་གཡོགས་ཀྱིས་ནི་རྐེད་པ་མན་འགེབས་པས་མཚོན་ཏེ་གོས་ལྷྭམ་ཞྭ་གྱོན་པ་དང་། གནས་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་དང་གཏམ་སྨྲ་བ་དང་། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྟན་ལ་འདུག་པ་དང་། གཞན་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ལ་ཁྲོ་བ་དང་། རྩེད་འཇོས་རྒོད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་མ་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུའང་བསྒོམ་པའི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཡོད་པའི་ཤེས་རབ་དང་དེ་ལ་གནས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས། ཧེ་རུ་ཀའམ་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ལས། ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཞན་གྱི་ཚུལ་ཞེས་པ་འདིར་མཚུངས་ཤིང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དོན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་ངན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་གོས་
པར་བསྒྲིམ་པར་བྱ་བའི་གོ་ཆ་བརྟན་པོས་གདུག་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་མ་རིག་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་ནི་འགྲོགས་པར་མི་རིགས་པས། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་དངོས་གྲུབ་དེ་དག་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླང་དོར་ལ་མཁས་པས་རབ་ཏུ་འབད་ཅིང་བརྩོན་པར་བསམ་གཏན་གྱི་དྲི་མ་ལ་མི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང་བསྒོམས་པས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། བཤད་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་ཉོན་མོངས་འཇིག་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ང་ཡི་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསམ་གཏན་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་འཇིག་ཅིང་ཉམས་པར་བྱེད་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་གདུལ་བྱ་མཆོག་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིགཅེས་གདམས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། སྔོན་འགྲོ་དུས་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ངེས་པ། དྲོད་ཐོབ་པའི་
རྟགས། འགྲུབ་སླ་བའི་ཕན་ཡོན། དངོས་གཞི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བརྩེ་བས་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་ཡང་། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་སེམས་པ་ཡིས། །ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་པར། །བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་གྱིས། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །འཁོར་བར་ཐབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །རིག་མ་ལྷན་ཅིག་གོམས་བྱས་པས། །འཕྲལ་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ཡི་གེའི་དོན་ལྟར་བཤད་ན། བསམ་གཏན་ཉོན་མོངས་འཇིགས་བྱེད་དེ་ཡང་། སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་སླར་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་མི་བརྟན་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཐ་མལ་གྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་འདོད་པའི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་པ་ཡིས་ཉི་མ་གཅིག་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམས་པས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་མི་བརྟན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་གྱིས་ཤིགབརྟན་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི། རང་
གཞན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་འདོད་ཡོན་ལམ་བྱེད་ལས་ཟབ་པའི་ཐབས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བར་རིག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས། རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འཕྲལ་དུ་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ།

完整直译
这样说道：当对本尊瑜伽的心意获得些许稳固之后，不仅在禅修专注时，而且在一切日常行为中也应当保持本尊的形象。无论是洗脚、进食、饮水、为清凉而洒水或漱口、享用槟榔牙膏、用香气宜人的檀香粉擦拭双手、用下裙遮盖腰部以下（这象征着穿着衣服、靴子和帽子）、从住处外出、与他人交谈、在路上行走、坐在座位上、对不当行为生起忿怒、游戏嬉笑、亲近具世尊妃本性的智慧女（即事业手印），以及在其他一切情况下，都应当保持观修的正念与明觉的智慧，安住于瑜伽行。无论是贺鲁嘎还是无我母瑜伽母，都应当持续观修，不受烦恼及随烦恼所染。这里"他人方式"意为相似且相关联的内容，即应以坚固的精进铠甲，不被刹那间的恶念过失所染污，不应与凡俗妄念和无明所控制的恶心烦恼相伴，因为这是不恰当的。为了获得共同与殊胜成就，善于取舍的智者应当精进努力，不住于禅定的污垢。如此训练修习，本尊瑜伽将变得殊胜。
第二，广泛阐述行为分两部分：宣誓解释和实际解释。首先："我将解释摧毁禅定烦恼的金刚心要。"这意味着：通过不可分离地实修本尊瑜伽禅定与胜观智慧，能摧毁并消除一切烦恼障碍，我大金刚持将以你金刚心要为主要对象，向殊胜弟子们解说，请谛听！
第二部分分四：前行时机方便的本质与决定，获得暖相的征兆，易成就的利益，正行行为实修的次第。
首先："为获得成就，以慈悲心半月内详细观察。舍弃一切凡俗心念，以本尊形象作意，不间断地一日中修习观察。为圆满自他利益，轮回中无有他法，与智慧女共同修习，当下即能现前成就。"
这段按字面意思解释是：摧毁烦恼的禅定也是由对有情的慈悲心所激发，为获得二种成就，应再用半个月的时间详细观察瑜伽是否稳固。这需要完全舍弃所有凡俗心念，以专注一境的心意观修所欲本尊形象，如同每日不被其他妄念间断地修习，通过这种修习来检验本尊瑜伽是否稳固。稳固后使其现前的方法是：为了圆满成办自他利益，在轮回中没有比将欲乐转为道用更殊胜的方法，因此按照仪轨与智慧女共同修习坛城轮的次第，不久即能当下现前成就。


 །ངེས་དོན། རྫོགས་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བརྩེ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སོ་སོར་སྣང་བ་བསྡུས་ཏེ་ལྷའི་གཟུགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སེམས་པ་ཡིས་ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམས་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར་རྫོགས་རིམ་མན་ངག་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་སོར་སྡུད་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་སྲོག་རྩོལ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཙམ་གྱིས་ངེས་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས། རང་
ཉིད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་གཞན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་དོན་འདི་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། འཁོར་བར་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཞན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིག་མ་སྟེ། ལས་དང་ཆོས་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པས་འཕྲལ་དུ་མྱུར་བར་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇིགས་སྨྱོ་དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དང་། །མྱ་ངན་གདུང་བ་འཚེ་བ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ཉོན་མི་མོངས། །ཕན་དང་གནོད་པའི་འབྲས་འབྱུང་བར། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་ཤེས་ནས་ནི། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ངུ་འབོད་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་སྤྱོད་པའི་དུས་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་ལས། དྲོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་སྐབས་འདིར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲོད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཕྱིན་ཆད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། མིའམ་མི་མ་ཡིན་གྱིས་ཡིད་སྔངས་པ་དང་སྐྲག་པར་མི་ནུས་ཤིང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དང་། སེམས་ནད་དང་
གདོན་གྱི་མཐུས་འཁྲུལ་པས་སྨྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་མཛེ་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ནད་འགོ་བའི་ཡམས་དང་སེམས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་བྲལ། མི་འདོད་པ་དང་འཕྲད་པ་སོགས་ཀྱི་མྱ་ངན་གདུང་བ་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་ལ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་འཆིང་ཞིང་འཚེ་བའམ། སྲིན་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མཐའ་དག་མེད་པ་དང་། ཡུལ་སྡུག་པ་ལ་འདོད་ཆགས། མི་སྡུག་པ་ལ་ཞེ་སྡང་། བཏང་སྙོམས་པ་ལ་གཏི་མུག་སྟེ། དུག་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་མི་ཐུབ་པས། སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ཉོན་མི་མོངས་ཏེ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་སྦྱོར་ལམ་ཡན་ཆད་དུ་ངེས་པར་གྱུར་ནས། གཞན་ལ་ཕན་པ་སྟེ་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། གནོད་པ་སྟེ་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་ནུས་པའི་འབྲས་བུ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་དོན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ། དེ་ལྟར་རང་གཞན་གྱིས་ངེས་པར་ཤེས་ཤིང་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ནི། སྤྱོད་པ་སྤྱད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་དེ་ནི་དུས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་ལ་སོགས་པར་ག་ལ་གནས་ཏེ་འགྲོ་བའམ་གནས་
པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཤམ་གྱི་ཚིག་ཟུར་འགྱུར་འདིར་མ་ཐོན་ཀྱང་འགྱུར་གཞན་དང་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་ན། ངུ་འབོད་ཀྱི་སྐད་དོད་རཽ་ར་ཞེས་པ་ཅ་ཅོ་ལའང་འཇུག་པས། དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྒྱུད་ཅ་ཅོ་དང་ལྡན་པས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པའི་དོན་དུ་འཆད་དོ།

完整直译
确定义：从圆满次第的角度来说，以慈悲心为获得大手印成就而在半月等时间中详细观察，完全舍弃一切分别妄念，收摄各自显现，以本尊形象，即空性之形象作意，不间断地一日中修习，通过此修习来观察烟等相，这与时轮金刚的方式相同，指在圆满次第口诀中首先实修收摄[感官]。通过禅定使之稳固后，以气脉修习等瑜伽方法，仅用半月时间必定能现前如幻[身]，因此自己获得殊胜成就后，为了圆满成办利益其他众生的目的，只要仍处于轮回中，没有比这更殊胜的殊胜方便。与智慧女，即事业手印、法手印和三昧耶手印共同修习，能当下迅速现前暖相等征兆。
第二："恐惧、癫狂及痛苦，忧伤、热恼与伤害，贪欲、嗔恨与痴迷，修行者不再烦恼。了知必定生起，利益与伤害之果，如是了知后，瑜伽士刹那亦不住号哭。"
这是说，前面简略提到了修行的时间，在此处详细阐述暖相的差别：如此修习后，瑜伽士获得暖相之后，在一切时中，人或非人都不能令其心惊恐惧，解脱恶趣的恐惧；不会因心病和魔力的干扰而变得癫狂；同样不会受到麻风、疱疹等传染病或心灵痛苦的折磨；完全不会产生因失去所爱、遭遇不喜之事等引起的忧伤热恼；没有被国王等捆绑伤害，或被罗刹等一切伤害；对美好对象的贪欲、对不悦对象的嗔恨、对中性对象的愚痴，这些强大的三毒烦恼也不能扰乱他，所以修行者不再烦恼，获得忍辱，确定进入加行道以上[的修行阶段]。之后能引发利益（摄受所化众生）和伤害（降伏恶者）的今世与来世的巨大利益之果，如此自他确知并现证后，修行瑜伽行的缘故，瑜伽士怎么可能哪怕一刹那住于或转生号叫地狱等处呢？
虽然下文在此译本中未出现，但在其他译本和梵文注释中一致出现。或者，"号哭"的梵文原词"raura"也可指喧嚣，意思是这样的瑜伽士刹那间也不会住于相续中有喧嚣的状态。


 །རྔོག་པ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་དང་། དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ། དྲོད་ཆུང་ངུ་རང་ཉིད་ངན་སོང་ལ་འཇིགས་པ་དང་། རྒྱུད་འཁྲུལ་བའི་སྨྱོ་བ་དང་། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མྱ་ངན་གྱི་གདུང་བས་ཡིད་མི་འཚེ་བ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པར་མི་ནུས་པར་དྲོད་འབྲིང་དང་། ལྟ་སྟངས་ལ་སོགས་པས་ཕན་གནོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འབྱིན་པ་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་བཞེད་པས། རིག་སྤྱོད་སོགས་ལ་ངེས་པར་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་དགོས་ཏེ། རང་གི་རྟོགས་པའི་བོགས་ཕྱུང་ནས་ས་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཏུ་རུང་ཞིང་། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ནུས་དགོས་པས་སོ། །མཁས་པ་གཞན་དག་འཇིག་སྨྱོ་ནས་ཉོན་མི་མོངས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དྲོད་ཆུང་ངུ། ཕན་གནོད་འབྲས་བུ་གང་རུང་རེ་འབྱུང་བ་
འབྲིང་། གཉིས་ཀ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྟགས་སུ་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་དང་། །སྲོག་ཆགས་གསོད་ལ་དགའ་བ་དང་། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་དམན་གང་དང་། །རྨོངས་དང་མ་རུངས་ལས་བྱེད་དང་། །གཟུགས་ངན་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ། །བསམས་པས་དེ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དགེ་བ་བཅུ་ལ་གོམས་པ་དང་། །བླ་མ་ལ་གུས་དབང་པོ་ཐུལ། །ང་རྒྱལ་ཁྲོ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེས་ནི་རེ་ཞིག་ངེས་འགྲུབ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆེ་བ་བསྟན་ཏེ། མཚམས་མེད་ཅེས་པ་ལས་དེ་སྤྱད་ན་ཤི་ནས་བར་མཚམས་གཞན་མེད་པར་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་སྟེ། དེའི་ལས་ཀྱང་རང་གི་ཕ་མ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་ཅིང་། དགེ་འདུན་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་ལྔ་པོ་དེ་ནི་བྱེད་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་མང་པོ་གསོད་པ་ལ་དགའ་བ་ཤན་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་དམན་པ་བུད་མེད་དམ་གདོལ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ངན་པར་སྐྱེས་པས་དམན་པར་འཇིག་རྟེན་པས་བལྟ་བ་
གང་ཡིན་པ་དང་། ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་རྨོངས་པས་བླང་དོར་མི་ཤེས་པ་དང་། མ་རུངས་པའི་ལས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་རྐུ་བ་སོགས་མི་དགེ་བ་ངན་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་བྱེད་པ་དང་། བལྟ་བར་མི་འོས་པའི་གཟུགས་ངན་ཞིང་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་མ་ཚང་བ། དེས་མཚོན་ཏེ་མི་ཁོམ་པའི་གནས་ཅི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཉེས་པ་སྔར་བྱས་བཤགས་ཏེ་ཕྱིས་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་། གསང་སྔགས་ལ་དད་པ་བརྟན་པོས་བླ་མས་བསྟན་པའི་ཐབས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡིད་ལ་བསམ་པས་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྐྱེ་བ་གཞན་ནམ་འདི་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ངན་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཀྱང་ཅི་རིགས་སུ་འགྲུབ་པ་ལྟ་ན། སྐྱེ་བོ་གང་དག་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ལྡོག་པའི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པས་རྒྱུད་གོམས་པ་སྟེ་སྔོན་སྦྱངས་ཆེ་བ་དང་། ལུས་སྲོག་ལ་མི་ལྟོས་པར་བླ་མ་ལ་གུས་པས་བསྟེན་ནུས་ཤིང་། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐུལ་ཏེ་ལས་སུ་རུང་བས། ང་རྒྱལ་བདུན་པོ་སྔར་སྨོས་པ་དང་
རྒྱུད་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ལྡང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་འདྲ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི། རེ་ཞིག་ཙམ་སྟེ་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ངེས་དོན་ཡང་། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚམས་མེད་ཅིང་བར་ཆད་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ནི་སེམས་གསོད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་གདོད་ནས་མ་དམིགས་པས་དམན་པ་དང་། རྨོངས་པ་འོད་གསལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང་སྦྱར་ནས་རེ་ཞིག་ཅེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །བཞི་པ་ལ་གསུམ། གསང་སྤྱོད། རིག་བརྟུལ། རྣལ་འབྱོར་མས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ཚུལ་ལོ།

完整直译
诺格巴及其追随者，以及吉祥让炯巴也这样认为：小暖相是自己不再惧怕恶趣、不会精神错乱而发疯、不受轮回苦和忧伤热恼所伤害；中等暖相是贪欲等烦恼不能扰乱相续；大暖相的征兆是通过[瑜伽]眼神等能显现利益或伤害的果报。因此，在智慧行为等[修法]中必须获得大暖相，因为这样才能提升自己的证悟并能获得大地，同时能够摄受他人。
其他学者解释说，从"恐惧、癫狂"到"不再烦恼"描述的是小暖相；能产生利益或伤害任一果报的是中等[暖相]；两者都能产生的是大暖相的征兆。
第三："造作五无间罪，喜欢杀害有情，及其他低劣出身，愚昧行恶业者，形貌丑陋肢体不全，以心思维彼等亦能成就。习行十善业，恭敬上师调伏诸根，解脱傲慢与忿怒，如此暂时必定成就。"
这显示了金刚乘殊胜方便的伟大："无间"是指造作此业后死后无间隔直接堕入无间地狱，这些业是杀父母和阿罗汉，破和合僧团，以及恶心对如来出血，造作这五种[罪业]；喜欢杀害众多众生如屠夫；及其他低劣出身，如女人或旃陀罗等低种姓，被世人视为卑贱者；因对业果愚昧而不知取舍；行持不善恶业如偷盗等恶行；容貌丑陋且肢体不全，以此代表出生于各种无暇之处的人，如果忏悔过去所犯过错并持守禁戒，以坚定信心对密咒，按照上师教导的方便口诀专心思维而精勤修习瑜伽，那么这些人也能通过前面所说的征兆获得所欲成就，无论是在来世还是今生。
如果即使这样的恶行者也能相应成就，那么对于那些远离十不善业而习行十善业熏习相续、积累大量资粮者，以及不顾身命而能恭敬依止上师，通过信心、精进、禅定和智慧调伏自己诸根而使之堪能，解脱前面所说的七种傲慢以及心中升起的忿怒的修行者，必定在暂时，即短时间内成就殊胜成就。
其确定义如《无垢双运》中所说：成就五智无间无障碍，杀害有情即杀害[执著实有的]心，出生本来无所缘故为低劣，愚昧即光明等意义相连，"暂时"等词表示这是转变本质为真实智慧。
第四分三：秘密行，智慧行，瑜伽母行持的方式。
;


 །དང་པོ་ནི། རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མཉམ་པར་བཞག་པས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསང་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་གསུངས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྔོན་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཡང་འདིར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་རང་
གི་རིགས་དང་རྣལ་འབྱོར་སོགས་གསང་ལ་གཞན་དུ་རྒྱུ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་པོའི་དྲུག་པར་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱད་དེ། དེས་ནི་རྣམ་རྟོག་ལས་སུ་རུང་ཞིང་ལྷས་གནང་བ་སྩལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ལུང་སྟོན་པ། དེ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་བ། ནུས་པས་དགུག་པ། དེའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྙེད་པར། །གནང་བ་རྙེད་འགྱུར་སྔགས་པ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་བསྟེན་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱེར་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྙེད་པ་དེ་ཡང་མིག་ཡངས་མ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སིཧླ་ག་བུར་ཡང་དག་ལྡན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྔར་བརྟག་པ་སྔ་མའི་ལེའུ་དྲུག་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འདོད་ན་གྲོགས་འདི་ལྟ་བུ་དགོས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གསང་སྤྱོད་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ཁོ་ནར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་གནང་བ་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་ལ་གསང་སྟེ་སྤྱོད་པའོ། །གནང་བ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པར་འགྱུར་ན། སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔགས་པ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའམ་ཧེ་རུ་ཀ་
རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱེར་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིགཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གསུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་བུམ་དབང་གི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་སོ། །ལུང་བསྟན་ནས་རྙེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་དེ་ཡང་སེར་སྣའམ་ཕྲག་དོག་མེད་པས་མིག་ཡངས་མ། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་ཅིང་གཟུགས་མཛེས་པ་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ། སིཧླ་དང་ག་བུར་ཏེ་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་རྒྱས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྟེ་རིགས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མར་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྱངས། །དགེ་བ་བཅུ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་དང་ནི། །དམ་ཚིག་སེམས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་སྐལ་ལྡན་པར། །འགྱུར་བར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །མཆོག་ཐོབ་པ་ཡི་བུད་མེད་གང་། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བརྟག་པ་དང་པོར་གསུངས་པ་ལྟར་དེའི་རྒྱུད་སྨོན་འཇུག་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་སྡོམ་པས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། རང་གིས་དབང་བསྐུར་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྟེན་པའི་བར་གྱིས། དེ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་ལམ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་ཞིང་བཤད་ལ། བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པས་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ནི། ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་སོགས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པས་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེས། དུས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་བསྒོམས་པས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ།

 །དང་པོ་ནི། རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མཉམ་པར་བཞག་པས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསང་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་གསུངས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྔོན་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཡང་འདིར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་རང་
གི་རིགས་དང་རྣལ་འབྱོར་སོགས་གསང་ལ་གཞན་དུ་རྒྱུ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་པོའི་དྲུག་པར་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱད་དེ། དེས་ནི་རྣམ་རྟོག་ལས་སུ་རུང་ཞིང་ལྷས་གནང་བ་སྩལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ལུང་སྟོན་པ། དེ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་བ། ནུས་པས་དགུག་པ། དེའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྙེད་པར། །གནང་བ་རྙེད་འགྱུར་སྔགས་པ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་བསྟེན་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱེར་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྙེད་པ་དེ་ཡང་མིག་ཡངས་མ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སིཧླ་ག་བུར་ཡང་དག་ལྡན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྔར་བརྟག་པ་སྔ་མའི་ལེའུ་དྲུག་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འདོད་ན་གྲོགས་འདི་ལྟ་བུ་དགོས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གསང་སྤྱོད་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ཁོ་ནར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་གནང་བ་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་ལ་གསང་སྟེ་སྤྱོད་པའོ། །གནང་བ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པར་འགྱུར་ན། སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔགས་པ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའམ་ཧེ་རུ་ཀ་
རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱེར་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིགཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གསུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་བུམ་དབང་གི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་སོ། །ལུང་བསྟན་ནས་རྙེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་དེ་ཡང་སེར་སྣའམ་ཕྲག་དོག་མེད་པས་མིག་ཡངས་མ། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་ཅིང་གཟུགས་མཛེས་པ་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ། སིཧླ་དང་ག་བུར་ཏེ་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་རྒྱས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྟེ་རིགས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མར་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྱངས། །དགེ་བ་བཅུ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་དང་ནི། །དམ་ཚིག་སེམས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་སྐལ་ལྡན་པར། །འགྱུར་བར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །མཆོག་ཐོབ་པ་ཡི་བུད་མེད་གང་། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བརྟག་པ་དང་པོར་གསུངས་པ་ལྟར་དེའི་རྒྱུད་སྨོན་འཇུག་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་སྡོམ་པས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། རང་གིས་དབང་བསྐུར་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྟེན་པའི་བར་གྱིས། དེ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་ལམ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་ཞིང་བཤད་ལ། བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པས་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ནི། ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་སོགས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པས་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེས། དུས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་བསྒོམས་པས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文翻译
第一点，通过常修瑜伽，入等持而获成就。一月修密行。这意思是，通过前面所说的生圆次第常修瑜伽，以一心入等持，即使先前未成就召请等法，现在也能获得成就。随后一月之内，秘修自己的种性与瑜伽等，如前文第六章所说，进行外行，借此使分别念易于调伏，且获得本尊授权。
第二点分四：预示行持伴侣，如何净化它，以能力召请，及其必要性。第一，当未获大印伴侣时，已获授权的咒师，应依止瑜伽女。"请携某某大印，为众生利益持金刚。所获者应是目宽广，形貌青春皆具足，善具郁金与龙脑。"这是说，如果想通过前文第六章所说的誓行迅速成就，则需要这样的伴侣，否则不然。密行不仅限于一个月，而是直到获得殊胜大印授权之前都应秘密行持。如何获得授权？行持的瑜伽士即咒师，会得到瑜伽女或赫鲁卡们的授记，如"请携某某大印，以誓行为众生利益，金刚持"等。这里的"金刚持"指在灌顶时已获得金刚阿阇黎灌顶。授记后所获的大印女，应是无吝啬嫉妒而心胸开阔，具有功德且形貌美丽青春，具有郁金（细罗）与龙脑即丰满的红白二界，确定为三十六种瑜伽女之一。
第二，以菩提心净化，从十善业开始，为其分析法义。与本尊身相心及三昧耶心合一，一月内必定成为具缘者，此事毫无疑问。获得殊胜的女性，断除一切分别念。这是说，如前文所说，先以发愿入行菩提心的戒律净化其相续，从十善业的实践开始，自己传授灌顶、生圆次第等，为其详细解说共与不共的法道。以稳固的生起次第使心专注于本尊身相，守持食用五肉五甘露等不违背的三昧耶，与渴求大印成就的心成为一体，使见解与行为一致。然后由这位大印伴侣，在一个月内修持深奥的圆满次第，必定具有获得殊胜成就的福缘，这一点毫无疑问。


 །དེ་ལྟར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་ནུས་པའམ། མཆོག་གི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་བུད་མེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྤངས་ཤིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བོགས་ཐོན་ཏེ། ལམ་གོང་མའི་མངོན་
རྟོགས་ན་འཕར་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡང་ན་བདག་གི་ནུས་པ་ཡིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང་། །གནོད་སྦྱིན་མིའམ་ཅི་ལས་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཀུག་ལ་རབ་ཏུ་བརྟག །དེ་ཡང་ཁྱེར་ལ་སྤྱོད་པ་སྤྱད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ལུང་བསྟན་ནས་རྙེད་པ་ཁོ་ན་དགོས་སམ་ཞེ་ན། ཡང་ན་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ནུས་པའི་མཐུས། རིག་མ་སྣོད་ལྡན་གཞན་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གྱི་བུ་མོའམ། མི་རྣམས་ཞེས་པ་རིགས་ལྔའི་སྡེ་ཚན་གང་རུང་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་མིའམ་ཅི་ལས་ཀྱང་དེ་དག་གི་བུ་མོ་འགུགས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བཀུག་ལ། སྔར་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་དང་ལྡན་པས་རབ་ཏུ་བརྟག་ཅིང་བཞག་ནས། དེ་ཡང་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ལ་ཀུན་བཟང་དང་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། བདག་གི་དལ་བ་མངོན་དུའི་ཕྱིར། །གང་བཤད་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི། །སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་མ་གསུངས། །ཡིད་ནི་བརྟན་ནམ་གཡོའམ་ཅི། །རང་
གི་སེམས་ནི་སོ་སོར་བརྟག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱའི་བརྟུལ་ཞུགས་དེའི་དགོས་པ་ནི། བདག་གི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ལས་གྲོལ་ཞིང་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པས་དལ་བ་ཐོབ་པ་དོན་ཡོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་དྲུག་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་བཟུང་བར་གང་བཤད་པ་ཧེ་རུ་ཀ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་རྣམས་བསྡིགས་ནས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་འདོད་ནས་སྤྱོད་པའམ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་འདོད་ཡོན་ལ་བག་ཡངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མ་གསུངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་པོའི་རང་གི་ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པར་བརྟན་ནམ། རྐྱེན་གྱིས་འཕྲོག་པས་གཡོའམ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་རང་གི་སེམས་ནི་སོ་སོར་བརྟག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་བརྟགས་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་སྤྱོད་པ་བྱའོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ཡང་། བར་མ་ཆད་པར་གོམས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཚད་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །
གསང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངག་གིས་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་སྔགས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་བཀས་གནང་བ་རྙེད་པ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་གནས་པས་མིག་ཡངས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་ལ་ཟླ་ཉི་ཁ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། ཐབས་ཤེས་སོ་སོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་ཕྱེ་བ་དགེ་བ་བཅུ་ལས་བརྩམས་པ་དང་། དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་པ་ནས། སྤྱོད་པ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ངག་གི་ལམ་ལས་འདས་པས། ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་མ་གསུངས་ཏེ། སྒྲོ་མ་བཏགས་པར་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་དོན་ཏོའི་བར་གྱིས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ།

藏文翻译
这样，能获得殊胜成就大印或殊胜证悟的女性，她完全断除一切分别念，能够现证无分别智慧的功德，使瑜伽士特殊行持得到增益，成为无上的上乘道显证的殊胜依靠。
第三，"或者以自己能力，从天与非天人众，以及药叉紧那罗，召请大印细观察。带她进行修行持。"这是说，如此获得授记后的大印伴侣是唯一需要的吗？也可由获得大暖相的瑜伽士，以自己能力之力，召请适合的明妃，无论是天女、阿修罗女，或者指五部族任何一族的人类女性，以及药叉女、紧那罗女等，通过经续中所说的召请仪轨，召请具相的大印女，如前所述，使她成熟解脱后细加观察，然后带上她作为伴侣，进行普贤行、明行等修行。
第四，"为使自己获得闲暇，所说畏怖形相之，行持非为享受用。心是稳固动摇何，各自检视自心念。"这是说，大印行持的目的是使自己解脱世间八法，生起二谛无别之证悟，使闲暇生起意义并现前成就，而非如第一品第六章所说的通过赫鲁卡畏怖形相的行持来恐吓凡夫人非人而压服一切，也不是为了享用业印等欲乐而放逸受用。大金刚持说这是为了检验自己的心是否被烦恼夺取而稳固，或是被缘所夺而动摇，检验自心的目的。经过检验后，获得稳固时才应行持。
此处的密意是：通过不间断熟练修持、证悟不二，从等持中获得成就，一月的时限即是不二。"秘密"指非声闻等的境界；"大印"指无法用言语表达的大印，具真实智慧的真正咒师获得口授权，以卓越智慧而心胸开阔，以菩提心的形貌与青春装饰，具有日月和合，菩提心无分别，方便智慧以五智分别，从十善开始，分析这些不二之法，行持二谛无别超越言语道路，"非为享受"，因为这是不加增益而真实成就的意思。第三部分分两点：请问和回答。


 །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཅེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་དག་གིས། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་
བ། དང་པོར་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་དང་སྐབས་འདིར་ཡང་། ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་རུང་ཡང་གསུང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱེར་ལ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཅེས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ན། བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཡིས། སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པ་ཉིད་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་དོ། །སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བདག་མེད་མ་དང་། དེས་ཁྱེར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མའང་རྟེན་བུད་མེད་དུ་མཚུངས་པ་གཉིས་དག་གིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས། ཞེས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བུད་མེད་གཟུགས་ནི་སྤངས་ནས་གཞན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྱ། །ནུ་མ་སྤངས་པ་བོལླར་འགྱུར། །ཀཀྐོ་ལ་དབུས་ཡང་དག་གནས། །འགྲམ་གཉིས་དྲིལ་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཟེའུ་འབྲུ་བོལླ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ལྷག་མ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད། །དགའ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཟུགས། །ཧེ་རུ་ཀར་སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །འབད་པ་མེད་པར་སྐྱེས་བུར་འགྱུར། །གསལ་བར་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཅེས་
གསུངས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་སེལ་བའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བུད་མེད་ཀྱི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ནུ་མ་སྐྱེ་གནས་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤངས་ནས། ལུས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀ་ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྱའོ། །དེའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ནུ་མ་སྤངས་ཤིང་མི་སྣང་བར་གྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབྱིབས་དང་བྲལ་ནས་བོ་ལ་སྟེ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀཀྐོ་ལའི་སྒྲས་བསྟན་པ་པདྨའི་དབུས་སུ་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འགྲམ་གཉིས་པོ་དྲིལ་བུའི་བརྡས་གསུངས་པ་འབྲས་བུ་གཉིས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དབུས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུ་བོ་ལ་ཅན་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས། ཆ་བྱད་དེ་ལས་ལྷག་མ་བསྒྱུར་མི་དགོས་པར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྦྱོར་བ་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཀྱང་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་སྐྱེས་བུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་སྐྱེ་བ་མཆོག་
དམན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་སྟོན་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། བརྟག་པ་དང་པོ་དང་སྐབས་འདིར་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་འདིས་སྒྲུབ་པ་མོ་བུད་མེད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པ་ལ་དོགས་གཅོད་གསུང་བར་འདོད་པ་དང་། བུད་མེད་དེས་ལུས་དངོས་སུ་བསྒྱུར་བར་བཤད་པ་ལ་དྭགས་འགྲེལ་དུ་ལུང་རིགས་ཟབ་མོས་དགག་བཞག་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ་། །འདིའི་ངེས་དོན། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སོགས་གོང་འོག་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བ་ནི་ཚིག་མང་ཞིང་དོན་གོ་དཀའ་བས་འདིར་མ་བྲིས་པ་རྟོགས་པར་འདོད་ན་གཞུང་དེ་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ།

藏文翻译
第一，金刚心请问："具无我瑜伽者，如何称为大印？大印与大印二，大印成就如何成？"这是说，伟大菩萨金刚心向世尊请问：在最初行持品以及此处也说，赫鲁卡或瑜伽女任一者都宣说"携带大印进行行持"，那么具有无我母瑜伽者，所谓依止大印伴侣如何解释？行持者本身是大印无我母，其所携带的大印也同为女性身，这两者如何成就业印成就？如此疑问请教。
第二，世尊回答："舍弃女性形相后，转为世尊之形相，舍弃乳房成杵形，安住于莲花中央，两旁转为铃铛形，花蕊转成杵顶形，余皆为大自性身，大乐赫鲁卡之形。与赫鲁卡合男身，无需努力成男身。能明显示现瑜伽士，因此获得大印成就。"这是说，为消除疑问，世尊回答：这样行持的无我母瑜伽士，舍弃具乳房与女阴的女性形相，转变为其他身，成为世尊赫鲁卡方便相。如何做到？舍弃并隐去乳房，脱离女性器官形状而成为金刚杵，此杵（用"迦嚧啰"音表示）安住于莲花中央。女阴两侧以铃铛暗示，转成两个果实，中间花蕊成为金刚宝珠，除此装束外无需更多变化，成为坛城大自性的大乐尊贵赫鲁卡形，因为男女相似的缘故。因此，与赫鲁卡相应的无我母瑜伽行者男性，无需努力修炼即成为男性。如是，能通过三摩地之力向高低众生明显示现的瑜伽士，因为这个原因而成就大印，牢记于心后，在第一品及此处如是宣说。
此论文认为，对于女性行者依止大印伴侣的疑问解答，以及直接转变女性身体的说法，在拉达克注释中以深奥教理广泛辩驳。此处的密意，在《和合无垢》中有广泛说明，以及上下文诸多密意在印度注释中均有出现，但文字繁多且难以理解，此处未予书写，如欲了解可查阅那些著作。


 །གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཆགས་དང་འཇིག་པ་དག་གིས་ཀྱང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གནོན་མི་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ཐབས་ནི་འབྱུང་བ་ཉིད། །འཇིག་པ་ཤེས་རབ་སྲིད་མཐར་བྱེད། །དེས་ན་རབ་འཇིག་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཆགས་པ་མེད། །ལ་ལ་འཇིག་པས་འཇིག་པར་འགྱུར། །འཇིག་པའི་དངོས་མེད་ཟད་པ་མེད། །ཅེས་
གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་གོམས་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཆགས་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པ་སྟེ་འཆི་བ་དག་གིས་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་དེ་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མི་ནུས་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པའི་བག་ཆགས་མཐར་བྱེད་ལ། འཇིག་པ་སྟེ་འཆི་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་མཐར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པས། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་གོ་འཕང་དེ་ལ་རྟེན་རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་འཆི་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཆགས་པ་སྟེ་སྲིད་པར་ལས་དབང་གིས་སྐྱེ་བའང་མེད་དོ། །ལ་ལ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་རྣམས་སྲོག་ཟད་ཅིང་འཇིག་པས་ལུས་རྟེན་འཇིག་པར་འགྱུར་ལ། འདིར་ནི་འཇིག་པ་སྟེ་འཆི་བའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་པས་སྲོག་ཟད་པའང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྐྱེ་འཆི་ནི་རྣམ་རྟོག་ཙམ་སྟེ། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། འཆི་བ་ཞེས་བྱ་
རྣམ་རྟོག་སྟེ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ནི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ལ་གསུམ། བསྒོམ་བྱ་རིམ་གཉིས་ངེས་པར་བྱ་བ། དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པའི་འཐད་པ། དེས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བསྒོམ་པའི་གོ་རིམ་ཟུང་དུ་འཇུག་ཚུལ་དང་བཅས་པ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་སྤྲོས་པ་བསྒོམ། །སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ནས། །སྤྲོས་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་མེད་བྱེད། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་། །ཇི་ལྟར་བར་མའི་སྲིད་ཡིན་པ། །རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་རྔོག་པ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས་རིག་བརྟུལ་གྱི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་ལས་དང་པོ་པ་བཞིན་བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་དྲུག་ལྡན་སྤྲོས་བཅས་ལ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྒོམ་
པས་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱེད། དེས་མ་འགྲུབ་ན་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཆོ་ག་བྱ་བ་སོགས་འཆད་པར་མཛད། འདིར་སྤྱན་སྔས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་རྫོགས་རིམ་ཁོ་ནས་འགྲུབ་ན། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་མེད་དམ་ཞེས་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པར་བཞེད་དེ། དེའང་ཡིག་དོན་ལྟར་བློས་བཏགས་ཤིང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་བརྟུལ་ཞིང་རིམ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པར་ཞུགས་པར་འདོད་པ་ཅན་གྱིས། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་བསྒོམ་ཞིང་སྤྲོས་པ་དེའང་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དེ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་སྤྲོས་མེད་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྤྲོས་པ་དང་སྤྲོས་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མྱོང་བ་སོ་སོར་དམིགས་སུ་མེད་པར་དབྱེར་མེད་དུ་འཆར་རོ།

藏文翻译
第三，成就的特性："生与灭二者，不能胜伏方便智。因为方便即生起，灭即智慧尽轮回。故此无有彻底灭，于彼也无执着生。众生因灭而毁灭，无灭实体无穷尽。"这是说，如此熟练行持而成就大印时，其状态如何？生起即执着，以及灭亡即死亡，都无法胜伏或损害对方便智慧本性的证悟。为什么呢？因为方便大悲能终结生起即轮回习气，而灭即死亡是以空性智慧终结轮回。如此通达方便智慧双运的瑜伽行者进入无住涅槃境界，因此，在这种境界中既没有作为依靠的彻底灭亡的死亡，也没有因业力而在轮回中生起的执着。一般众生因寿命耗尽而灭亡、身体依靠毁灭，而此处没有死亡的实有，也就没有寿命的耗尽。这种瑜伽士的生死只是分别念而已，如胜乐根本续所说："死亡即是分别念，引导至于空行境。"与此相符。如是觉悟的瑜伽士为了圆满行持，应当进入极无戏论的瑜伽。
第四，生起圆满的建立分三：确立所修二次第，不二修持的合理性，以及由此解脱的原因。第一分二：修持次第与双运方式，以及展示为诸灌顶智慧的本性。第一点："以生起次第瑜伽，誓行者修有戏论，将戏论视如梦幻，使戏论成无戏论。如同幻术与梦境，如同中阴之存在，恒常修习相应法，如是理解坛城体。"这是说，在此，仁格及其追随者认为，在明行修持之后，如同初学者一样修持具六支的生起次第有戏论，以无戏论印之后修持，从而现前双运；若未成就，则行持猛烈仪轨等。此处，贤哥则认为这是为了消除"若大印成就仅靠圆满次第，修持生起次第有何必要？"的疑问而说的。按照字面意思，以意识假立而生起的第一次第瑜伽，希望调伏常态显现执着而入于二次第无别者，修持依处与能依等的种种戏论，并了知此戏论如同梦中的境与识二现但无实有，通过等持于此多样戏论本为无戏论的方式，当戏论与无戏论成为一味时，生起圆满的体验不可分别地显现为无别。


 །ངེས་དོན་དུ། ཉིན་སྣང་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱིས་སྦྱངས་ནས་རྨི་ལམ་ཤར་བ་ལྟར། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ལྷན་སྐྱེས་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་སྦྱངས་ནས་གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་གྱི་སྤྲོས་པ་
མེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཡང་། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་སྣང་དང་ཇི་ལྟར་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་སྣང་ཡང་བདེན་མེད་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བར་འདོད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་བཤད་ཡིན་ལ། དངོས་པོའི་རྣམ་པ་རྫས་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་སྒྱུ་མའི་བཀོད་པ་ཤར་བ་དང་། སད་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་གཉིད་ཀྱི་སྟོང་པས་སྦྱངས་ནས་རྨི་ལམ་ཤར་བ་དང་། སྐྱེ་སྲིད་ཀྱི་སྣང་བ་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱིས་སྦྱངས་ནས་བར་སྲིད་ཤར་བ་ཡིན་པ་ལྟར། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་སླར་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཉིད་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བ་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་འགྲུབ་པ་ནི་གོང་གི་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པར་བཤད་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཤད་པ་སྦས་དོན་གྱི་སྒྱུ་མ་དང་སྦྱར་བ་གཞུང་ཚིག་ཕྱི་མའི་བཤད་པ་དང་འབྲེལ་བའོ། །ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས། སྒྱུ་མར་སྣང་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། རྨི་ལམ་མཚན་མ་
གསུང་རྡོ་རྗེ། བར་མའི་སྲིད་པའི་རྣམ་ཤེས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་སོ་སོར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དེའི་ངེས་དོན་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །དེ་ཡི་འདི་ནི་བྱིན་རླབས་ཡིན། །གཞན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་མེད། །བདེ་བ་གནག་ཅིང་བདེ་བ་སེར། །བདེ་བ་དམར་པོ་བདེ་བ་དཀར། །བདེ་བ་ལྗང་གུ་བདེ་བ་སྔོ། །བདེ་བ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཀུན། །བདེ་བ་ཤེས་རབ་བདེ་བ་ཐབས། །དེ་བཞིན་ཀུནྡུ་རུ་སྐྱེས་བདེ། །བདེ་བ་དངོས་དང་དངོས་མེད་བདེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་ཚིགས་བཅད་དང་པོས་ཟུང་འཇུག་དེ་དབང་གོང་མ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པར་བསྟན་པར་བཞེད་ཅིང་། འདིར་ཡི་གེའི་ཚུལ་ཙམ་ནི། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མཚོན་བྱེད་དཔེ་དང་མཚོན་བྱའི་ཡེ་ཤེས་བརྒྱུད་ལ་བསྐྲུན་ཞིང་འཇོག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་གོང་མ་གསུམ་གྱིས། ཇི་ལྟར་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་ཤེས་ཤིང་
རྟོགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འོད་གསལ་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་དབང་གི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཐབས་གཞན་ལས་རིམ་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དག་པའི་ལྷར་ཤར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བའམ་རྟོགས་པ་མེད་དོ།

藏文翻译
从密意上说，如同白天显现被睡眠光明净化后显现梦境一样，生起次第的戏论被俱生圆满次第净化后，使殊胜本尊执着的戏论消失。双运的方式是：如同幻术影像、梦境境相以及中阴身虽然显现但无实有一样，瑜伽士通过常修的相应法门，同样认为坛城轮是以这种方式显现。这是一般解释，而物质形相通过物质和咒语净化后显现幻术布局，醒时显现被睡眠空性净化后显现梦境，以及生有显现被死亡光明净化后显现中有一样，生起次第的戏论被乐空俱生净化后，再次使俱生自身显现为仅由气心组成的坛城，通过常修相应法成就智慧坛城，如上喻例所说，这是特殊解释，将隐义的幻术与后文联系起来。
《和合无垢》中说："坛城真正的智慧，幻术显现为身金刚，梦境相为语金刚，中阴识为意金刚，三金刚分别显现。"这是解释其密意。
第二，"大印灌顶之仪式，如何了知大乐性，此乃其之加持也，无有他法生坛城。乐为黑色乐为黄，乐为红色乐为白，乐为绿色乐为蓝，乐为动静之所有。乐为智慧乐为方，如是月精所生乐，乐为有无皆为乐，金刚萨埵名为乐。"这是说，荣生足认为第一偈表明双运是从上二灌生起的。这里按字面解释：如此生圆无别的坛城从何而来？通过印持一切法的大印证悟表示方法，以喻例和所表智慧在相续中建立安置的上三灌顶，由如何了知并证悟俱生二的大乐智慧，即光明俱生，此坛城本性是从灌顶加持而来，没有其他方法能通过二次第而现起成为大乐清净本尊坛城或证悟。
;


 །དེ་ལྟར་སྣང་བ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷར་གྱུར་ནས། སྔོན་བསྐྱེད་རིམ་ཁ་དོག་དྲུག་བསྒོམ་པ་དེ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོར་འབྱུང་ཞིང་དེའང་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན་པས། དེའི་རོལ་པ་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཆར་བ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མདོག་གནག་པ་སྟེ་ནག་པོའམ་དེས་མཚོན་པའི་ལྷ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང་། དེས་འགྲེས་ཏེ། བདེ་བ་སེར་པོ་རིན་འབྱུང་། བདེ་བ་དམར་པོ་མཐའ་ཡས། བདེ་བ་དཀར་པོ་རྣམ་སྣང་། བདེ་བ་ལྗང་གུ་དོན་གྲུབ། བདེ་བ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་ཁ་དོག་དྲུག་གམ་ལྷ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་རྣམས་དང་། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་བ་ལྷའི་ཚོགས་སམ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང་མི་རྒྱུ་བ་གཞལ་ཡས་ཁང་ངམ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་དང་། བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་བུད་མེད་དམ་དོན་དམ་བདེན་པ་
དང་། བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཐབས་སྐྱེས་པའམ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་སྣང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བརྡའི་སྐད་ཀུན་ཏུ་རུ་སྟེ་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཞུ་བདེ་འཕོ་མེད་དང་། བདེ་བ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོའམ་སྒྱུ་ལུས་དང་། དངོས་མེད་སྟོང་ཉིད་དང་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། མདོར་ན་དེ་དག་དབྱེར་མེད་པའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་བརྗོད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འཐད་པ་ལ་གསུམ། རིམ་པ་དང་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཞུས་པ། ལན་གྱི་སྒོ་ནས་ངོ་བོ་རྟེན་བརྟེན་པར་བཤད་པ། འཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །དེ་ཡི་བདེ་བ་བདེ་ཆེན་བརྗོད། །རྫོགས་པ་བསྒོམ་པ་མེད་པ་སྟེ། །བསྐྱེད་པ་ཡིས་ནི་ཅི་ཞིག་འཚལ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་བཅོས་པའམ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་བརྟགས་པ་དང་པོ་
དང་འདིར་ཡང་ཆེད་དུ་བསྔགས་ཤིང་། དེའི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའང་ཡིན་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བརྗོད་ན། རྫོགས་པ་དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་དང་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བསྒོམ་པ་མེད་པ་སྟེ། རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་བསྐྱེད་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས་ནི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མཿབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཉམས། །ལུས་ཀྱི་དངོས་མེད་གང་ལས་བདེ། །བདེ་བ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཁྱབ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བདེ་བས་འགྲོ་བ་ཁྱབ་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ལ་གནས་དྲི། །མེ་ཏོག་དངོས་མེད་ཤེས་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་དངོས་མེད་པར། །བདེ་བ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་མི་འགྱུར། །ཉེས་གསུངས་ཏེ། ཞུས་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མཿཞེས་ངོ་མཚར་དུ་བཟུང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ལ་བློ་བརྟན་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁྱོད། དོགས་པ་དེ་ནི་རྫོགས་རིམ་ལ་ཧ་ཅང་དད་ཆེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས། རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཐབས་ཀྱི་
ཆ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཞེ་ན། རྟེན་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་གང་ལས་བརྟེན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འདོགས། རང་རིག་སྟོང་པ་ཙམ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཏེ། འགྱུར་བཅས་ཉམས་པ་དང་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་རྫོགས་པ་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་ཁྱབ་བྱ་ཐབས་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། ཁྱབ་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་བྱ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གནས་པ་ཉིད་དོ།

藏文翻译
如是显现清净成为智慧本尊后，先前所修的生起次第六色成为大乐坛城的本性，并且稳固不变，其游舞以色彩与形状显现：大乐为黑色或黑，所表示的本尊不动佛形相显现；依此类推：黄色大乐为宝生佛，红色大乐为无量光佛，白色大乐为毗卢遮那佛，绿色大乐为不空成就佛，蓝色大乐为金刚持，显现为六色或六尊形相；大乐智慧的动态显现为本尊众或有情众，不动显现为宫殿或器世界；大乐本身显为智慧女性或胜义谛，大乐本身显为方便男性或世俗谛；同样，以密语"俱卢"（指二根交合）而生起的不变融乐，以及大乐为能取所取的事物或幻身，以及无实空性与光明智慧也是大乐；总之，这些无别的主尊金刚萨埵也称为俱生大乐的游舞，因此大乐是一切法的主宰。
第二，合理性分三：对第一次第的疑问请教，通过回答解释本性为能依所依，以及显示所获果位。第一："金刚心请问：此圆满次第瑜伽，其乐称为大乐性，圆满无需修持法，何需生起次第修？"这是说，菩萨金刚心请问：完全成就未经造作的圆满次第方便智慧双运瑜伽在第一品及此处都特别赞叹，其本性是不变之乐，被称为俱生大乐，若圆满中无分别戏论与二根交合的修持，何需概念假立的生起次第与印契呢？
第二，世尊回答："啊！伟大菩萨众，因信力而彻底失，无身体何处生乐，无法说是大乐性。以遍及所遍方式，大乐遍及诸众生，如花中存在香气，无花则无法得知。如是无色等事物，大乐亦不可得见。"这是说，世尊回答问题："啊！"表示惊叹，为利他而对菩提坚定的伟大菩萨，你这疑问是因对圆满次第过度信仰的力量，使你从二次第方便分支彻底退失。为何如此？若无身体实有，依靠什么生起大乐？仅仅自明空性无法称为大乐，因为无有变化的消失与不变的刹那圆满。因此，以所遍方便与能遍智慧无别的方式，大乐周遍一切，即能遍大乐遍及所遍一切众生的相续。


 །དཔེ་ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ལ་གནས་པའི་དྲི་ཡང་མེ་ཏོག་གི་དངོས་པོ་མེད་ན་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྟེན་ལྷའི་གཟུགས་བསྐྱེད་རིམ་དང་། སོགས་ཁོང་ནས། ལས་དང་དམ་ཚིག་དང་ཆོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པར། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བརྟེན་པ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་དགོས་པར་བསྟན་པའོ། །འདིའི་ངེས་པ་འོག་ཏུ། དེ་མེད་པས་ནི་བདེ་མེད་འགྱུར། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི། མདོར་བསྟན་པ། དེའི་རྟེན་
རྣམ་པར་དག་པ། བརྟེན་པ་སྐུ་གཉིས་བསྟན་པ། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་ང་དངོས་པོ་ང་མ་ཡིན། །དངོས་པོ་རྟོགས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ང་། །གང་ཞིག་ལེ་ལོས་བསྣུན་པ་དང་། །རྨོངས་པ་གང་གིས་ང་མི་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ་སེམས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ང་ཡིན་པ་དང་བེམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ང་ཡིན་ནོ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ང་ཡིན་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ནི་ང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་དེའི་དོན་དམ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ང་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་གང་ཞིག་ལེ་ལོས་བསྣུན་པ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པ་དང་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཞེན་པའི་རྨོངས་པ་གང་གིས་ང་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེའི་དོན་མི་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ནི། །ཨེ་ཡི་རྣམ་པའི་ཆ་བྱད་གཟུགས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གསུམ། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྤྱི་དོན་ལྟར་
འཆད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་དང་བཙུན་མོའི་སྒྲས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་བྷ་ག་ནི་ཨེའི་རྣམ་པའི་ཆ་བྱད་དེ། ཨེ་དབྱིངས་ཟུར་གསུམ་པའི་གཟུགས་ཅན་སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་དྲུག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་སྩོལ་ནུས་པས་རིན་ཆེན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་དེའི་བཞུགས་གནས་སམ་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པས་ཟ་མ་ཏོག་གི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །ཟུང་འཇུག་དེ་རྟོགས་པ་ལས་ནི་བདེ་བ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་དུས་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནའང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། སྦས་དོན། རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲ་ལས་བཤད་པ་ལའང་གཉིས་ལས། ཐབས་ལམ་ལ་སྦྱར་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གང་གིས་རྟོགས་ན་ཆགས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་
པར་བསྟན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནོ། །བཙུན་མོ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད། བྷ་ག་ནི་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ཨེའི་རྣམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིབས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མན་ངག་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགག་ཅིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །དེས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ན་རིན་ཆེན་ནོ། །ཟ་མ་ཏོག་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཁ་སྦྱར་བ་ཉིད་དོ། །དོན་དེ་བདེ་བ་ཅན་དེ་ན་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པས་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །གང་ཟག་ཆགས་བྲལ་གྱི་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་དོ། །བཙུན་མོ་ནི་རྩ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའོ།

 །དཔེ་ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ལ་གནས་པའི་དྲི་ཡང་མེ་ཏོག་གི་དངོས་པོ་མེད་ན་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྟེན་ལྷའི་གཟུགས་བསྐྱེད་རིམ་དང་། སོགས་ཁོང་ནས། ལས་དང་དམ་ཚིག་དང་ཆོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པར། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བརྟེན་པ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་དགོས་པར་བསྟན་པའོ། །འདིའི་ངེས་པ་འོག་ཏུ། དེ་མེད་པས་ནི་བདེ་མེད་འགྱུར། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི། མདོར་བསྟན་པ། དེའི་རྟེན་
རྣམ་པར་དག་པ། བརྟེན་པ་སྐུ་གཉིས་བསྟན་པ། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་ང་དངོས་པོ་ང་མ་ཡིན། །དངོས་པོ་རྟོགས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ང་། །གང་ཞིག་ལེ་ལོས་བསྣུན་པ་དང་། །རྨོངས་པ་གང་གིས་ང་མི་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ་སེམས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ང་ཡིན་པ་དང་བེམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ང་ཡིན་ནོ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ང་ཡིན་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ནི་ང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་དེའི་དོན་དམ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ང་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་གང་ཞིག་ལེ་ལོས་བསྣུན་པ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པ་དང་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཞེན་པའི་རྨོངས་པ་གང་གིས་ང་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེའི་དོན་མི་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ནི། །ཨེ་ཡི་རྣམ་པའི་ཆ་བྱད་གཟུགས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གསུམ། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྤྱི་དོན་ལྟར་
འཆད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་དང་བཙུན་མོའི་སྒྲས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་བྷ་ག་ནི་ཨེའི་རྣམ་པའི་ཆ་བྱད་དེ། ཨེ་དབྱིངས་ཟུར་གསུམ་པའི་གཟུགས་ཅན་སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་དྲུག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་སྩོལ་ནུས་པས་རིན་ཆེན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་དེའི་བཞུགས་གནས་སམ་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པས་ཟ་མ་ཏོག་གི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །ཟུང་འཇུག་དེ་རྟོགས་པ་ལས་ནི་བདེ་བ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་དུས་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནའང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། སྦས་དོན། རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲ་ལས་བཤད་པ་ལའང་གཉིས་ལས། ཐབས་ལམ་ལ་སྦྱར་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གང་གིས་རྟོགས་ན་ཆགས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་
པར་བསྟན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནོ། །བཙུན་མོ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད། བྷ་ག་ནི་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ཨེའི་རྣམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིབས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མན་ངག་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགག་ཅིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །དེས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ན་རིན་ཆེན་ནོ། །ཟ་མ་ཏོག་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཁ་སྦྱར་བ་ཉིད་དོ། །དོན་དེ་བདེ་བ་ཅན་དེ་ན་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པས་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །གང་ཟག་ཆགས་བྲལ་གྱི་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་དོ། །བཙུན་མོ་ནི་རྩ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是原藏文的完整简体中文翻译：
譬如，如同栖于花中的香气，若无花的实体则无法感知；同样地，没有依处的本尊身相生起次第等，以及从心中发出的业、誓言、法和大手印方便的实体，依于其所生的不变之乐也不可得。这教导了生起次第和圆满次第应当双运而修。此确定性在下文"无此则无乐"等处也将进一步解释。
第三部分分为四：略说、依处的清净性、所依的二身说明、以及总结。
第一，略说：
"我是实体亦非实体，为了证悟实体我是佛，若为懒惰所折服，以及因愚痴而不知我。"
这种大乐即如来藏，是无垢的心性。它是法身本性的实体"我"，也是非物质等实体的"我"。虽是不二取舍的实体"我"，但非自性成立的实体"我"。因此，为了证悟这实体的胜义，故佛亦是"我"。任何被懒惰击败的人，即无正精进者，以及执着于二根之乐的愚者，皆不能了知"我"，即不知此真实义。
第二，依处的清净性：
"金刚佛母之密处，呈现E字之形态，诸佛珍宝之容器，恒常安住极乐中。"
对此有三种解释，若依圆满次第的总义来解释：为了证悟如来藏，金刚（表空性）和佛母（表示善修的四印）的密处呈现E字形态，即E界三角形状的大空不变第六本性，自性乐空双运。依此，蕴、界、处诸佛皆明显显现，故称为珍宝，因为诸佛能满足一切所欲所需。因此，称为诸佛珍宝的住所或源头，故以"容器"形容。从证悟此双运中，将永远安住于极乐佛地，因为已融入清净法界。因此，实修时也应从四印中了悟。
密义：
根据《宝饰论》所说，若配合方便道：俱生智慧如何证悟？教示依靠具贪欲者的事业手印而证悟。"金刚"指修行者持胜乐王之慢。"佛母"即事业手印。"密处"为加持的莲花。"E字形态"即是其形状。依此，按照教授修持，一切分别念止息，现证俱生智慧，故称"佛"。因能生一切所欲所需，故称"珍宝"。"容器"指金刚与莲花的交合。此义恒时安住于极乐中，故具贪欲者应当知晓。
离欲的补特伽罗应依靠具方便的自身了知："金刚"即是修行者自身。"佛母"象征空性智慧脉。


 །པདྨ་ནི་རྩ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་དེ། དེའི་དབྱིབས་ནི་ཨེའི་རྣམ་པའོ། དེར་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་སྤྱི་བོ་ནས་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་བབ་པས། ཉམས་མྱོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགག་ཅིང་དེ་ལས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ནོ། །ལྟེ་བ་དང་སྤྱི་
བོ་ཁ་སྦྱར་བ་ནི་ཟ་མ་ཏོག་གོ། །བདེ་བ་ཅན་དེ་ན་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པས་དེར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །མཐར་ཐུག་གི་ཚུལ་དང་སྦྱར་ན། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མའི་བྷ་ག་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པ་ནི། ཨེའི་རྣམ་པའི་ཆ་བྱད་ཆོས་འབྱུང་གི་གཟུགས་ལ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚུངས་པ་གང་དུ་གནས་པའི་ཟ་མ་ཏོག་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་འབྱུང་བ་ཅན་ན་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། བརྟེན་པ་དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་དང་། རྟེན་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང་། །འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་རང་བཞིན་ང་། །མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་དང་པོར་ནི། །མུན་པ་ལ་ནི་མར་མེ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་པདྨ་ཅན་ལས། འཆད་པ་པོ་ང་ཞེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱང་ང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། རང་གི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཉན་པ་ང་སྟེ་
སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟོན་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་ཉིད་དེ། བརྗོད་བྱ་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀུན་རྫོབ་ཚིག་རྒྱུད་ཀྱིས་དབྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱང་ང་ཡིན་ལ། རང་གི་བྱིན་རླབས་ལས་སྣང་བ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཉན་པ་པོའང་ང་ཡིན་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་རྣམས་སུ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་སྟོན་པ་པོ་དང་ལམ་དེ་དག་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའང་ང་ཡིན་པ་དང་། མ་རྟོགས་པའི་དུས་བརྟན་གཡོའི་རྣམ་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་རྟོགས་པའི་ཚེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་མངའ་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ང་ཡིན་ཅིང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དྲི་བཅས་དྲི་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཡང་མཆོག་དགའི་མཐའ་ཁྱད་དགས་མཚོན་པར། ཁུ་བ་འཕོས་ནས་དགའ་བྲལ་གྱི་དང་པོར་འབྱུང་བ་སྟེ། མུན་པ་འཁྲིགས་པ་ལ་མར་མེ་བཏེགས་པས་གསལ་བ་
ལྟར། མུན་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་མཐའི་རྨོངས་པ་ལ་ནི། མར་མེ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དྲི་བྲལ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་སམ། དེའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། དཔེ་དང་སྦྱར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་བུ་ཞེས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་སློབ་མས་ཀྱང་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲིའི་དགོངས་པ་རྩ་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་འགལ་མེད་དུ་བཤད་དོ།

以下是原藏文的完整简体中文翻译：
"莲花"指三脉合一的脐轮脉结，其形状为E字形。在那里，从A字生起智慧火焰，使顶轮的HAM字菩提液下降，由此生起体验俱生智慧，止息一切分别念，从中生起一切所需所欲，故称"佛珍宝"。脐轮与顶轮相合即为"容器"。恒时安住于极乐中，故应当了知此义。
若与究竟义相配：金刚佛母智慧空性母的密处能破除烦恼，呈E字形态的法源形状中，大金刚持佛犹如珍宝住于容器中，恒常安住于生起大乐俱生的地方。
第三部分分为二：所依胜义法身的本质和能依世俗色身的解释。
首先："讲说者是我，法也是我，与自众相应的听者是我，世间导师所修证是我，世间与出世间是我，俱生喜的本性是我，最高、边际、离喜的开始，如同黑暗中的明灯，同样地儿子你也应深信。"
其义根据《莲花论》解释："讲说者是我"指圆满报身，"法也是我"指法身，"与自眷属众相应的听者是我"指化身。或者一切皆唯佛陀，如所说，包含三界的世间导师是以广大福慧资粮所成就的我；胜义大乐为所诠，世俗语言续为能诠的法也是我；因自加持而显现众多坛城的听众也是我；于诸世间示现共同与殊胜道路的导师，以及由这些道路所证得的暂时与究竟果位也是我；未悟时显现为坚固与流动相的世间，证悟时具无漏智慧功德的出世间二者无二的本质是我；俱生喜有垢无垢的本性我即是金刚持而非他者。
俱生喜通过胜喜边际殊胜表示，精液流动后离喜之初生起，犹如浓密黑暗中举起明灯照亮，对于如黑暗般的贪著和离贪边际的迷惑，显现如明灯本性离垢的俱生喜，或其果位离喜的清净智慧。以譬喻相配，佛子（即弟子），如珍宝般的弟子也应当对自身体验生起信心，这是那若巴和弥底里巴的见解，将根本续和后续无违地解释。


 །གཉིས་པ་ནི། བཙུན་མོའི་བྷ་ག་བདེ་ཅན་དུ། །སྟོན་པ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །གཙོ་བོ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །ཁུ་བ་ཞེས་བྱའི་རྣམ་པར་གནས། །དེ་མེད་པས་ནི་བདེ་མེད་འགྱུར། །བདེ་བ་མེད་ན་དེ་མེད་འགྱུར། །ནུས་པ་མེད་ཕྱིར་ལྟོས་དང་བཅས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་རྟེན་དབང་གི་སྐབས་སུ་བཙུན་མོ་སྔགས་སྐྱེས་མ་ལ་སོགས་པའི་བྷ་གའམ་རང་གི་ལུས་ལ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོའི་བྷ་ག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས།
ཨེ་ཡིག་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཅན་དུ། ཝཾ་ཡིག་སྟོན་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཁྱབ་བདག་ཉིད་དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན་པ་ནི། རྒྱུད་སྟོན་པར་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ལ་བྱའོ། །དེའང་ཐབས་ལམ་གྱི་རྒྱུད་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མཚན་དཔེ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཨཱ་ལི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། རྒྱུ་མཐུན་མཚན་སོ་གཉིས། ཀཱ་ལིའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་མན་ངག་སྙེ་མར་བཤད་ཅིང་། རྫོགས་རིམ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་མཚན་དང་། འབྱུང་བཞི་རེ་རེ་ལ་འབྱུང་ཆུང་བཞིས་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུགབདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་དགའ་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ། དེ་རྡུལ་དང་ལྡན་པས་ཉིས་འགྱུར་དང་། སླར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བརྒྱད་ཅུས་དཔེ་བྱད་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཐབས་རྒྱུད་རིམ་ལྔར། འོད་གསལ་དག་པའི་སྣང་གསུམ་ལས་མཚན་དཔེ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །གཟུགས་སྐུ་དེ་ནི་རྒྱུའི་རྒྱུད་ཁམས་དྲུག་དང་
ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྟེན་ཁུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པས་གནས་ལ། རྟེན་ཁུ་བ་དེ་མེད་པས་ན་བརྟེན་པ་ལྷན་སྐྱེས་དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དོན་དམ་བདེ་བ་དེ་མེད་ན་རྟེན་གཟུགས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཀུན་ད་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བས། གང་རུང་གཅིག་མེད་ན་ཅིག་ཤོས་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བདེ་བ། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དངོས་པོ་མིན། །དེ་ཉིད་དངོས་མེད་ཚུལ་ཡང་མིན། །ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་གཟུགས་མེད་པ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གང་ཡང་མིན་པའི་ཚུལ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྔར་བཤད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷའམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་དེ་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་གཟུགས་སྐུ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པའི་
གཟུགས་ཅན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་། མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པ་དང་། ལམ་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། རྣམ་པ་འདི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་གཞན་ཡོད་པར་མ་གཟིགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་འདི་ཉིད་བསྔགས་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་ཀྱང་། རྗེ་མར་པས། རྟོགས་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་ལུས་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྟོགས་པའོ། །གནས་དེ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ནི་འཆད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའོ།

以下是原藏文的完整简体中文翻译：
第二部分：
"佛母密处极乐中，导师具三十二相，主尊具足八十好，以精液形态安住。无此则无乐可成，无乐则彼亦不成，无力故而互依存。"
世俗色身的形态如何呢？作为证悟大乐之依处，在灌顶时，佛母明妃等的密处，或自身三脉汇聚处的密处，位于大乐轮中的清净菩提心中，E字佛母密处不变大乐中，VAM字导师色身具三十二相，坛城主尊遍主具足八十妙好，即是宣说密续的大金刚持，指果位续。
在方便道续中，生起次第修持相好的因：阿字清净的异熟果是镜像智慧，等流果是三十二相；噶字的异熟果是平等性智慧，等流果是八十妙好，如《教授束》中所说。在圆满次第中，十六喜通过方便智慧分类成为三十二相；四大各分四小，成十六；空界中以四喜分类成二十，与微尘结合成倍增，再经方便智慧分类成八十妙好。方便续《五次第》说：从清净光明三种显现中生起相好。
此色身依靠因续具六界的金刚身，依于所谓精液，即白红明点形态而存在。若无精液这一所依，则所依俱生胜义乐的色相亦不存在；若无胜义乐，所依色身本质如白花亦不会存在。因此，缺其一则另一不能生起，故相互依存。
第四部分，总结：
"本尊瑜伽生喜乐，因此佛非实有物，亦非无实之模式，面臂形相之色身，最胜喜乐无形相。"
如此非有非无的形态如何呢？从前所说生起次第本尊或菩提心本尊瑜伽中生起的喜乐，因此，佛陀并非实有的色身而已，因为是大乐的显现。也非无实的法身空性而已，而是如本尊面臂形相的幻化色身，以及最胜喜乐俱生的本性无形相，两者皆具，且在道位时须通过瑜伽缘起而证悟。
如《金刚心释》中亦说："为使证悟此相，未见有他法，故赞叹此世俗形相。"
对此等义的究竟意义，杰·玛尔巴说："所证悟的义理是什么？由金刚佛母等宣说，依靠有贪与离贪身体的关键而证悟。住于此处，以五种圆满的本性而存在，即讲说者等。"


 །དེ་ལྟ་བུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དབང་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་དགའ་བའི་གོ་རིམ་གང་དུ་རྟོགས་ཤེ་ན། མཆོག་མཐའ་ལ་སོགས་པས་གོ་རིམ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའོ། །དེར་རྟོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྒྱུད་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་ནི་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་པོ་ལུས་ཆགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་སྐུ་གསུམ་དུ་གནས་ཏེ་
རང་བཞིན་སྟོང་པ་དང་ཐིག་ལེ་སྟོང་པར་གནས་པ་དང་གནས་སྐབས་ལྔས་ལུས་གྲུབ་པའོ། །ལམ་དུ་བཟློག་སྟེ་སྒོམ་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀ་ཡང་སྐུ་གསུམ་ཚང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་ཡང་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་འཆར་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་མེད་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་གསུམ་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་དེས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་གཉིས། དག་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཕྱིར་འགྲོ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད། །རྣམ་དག་རྣམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །ལྷ་ཡི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །བཞིན་ལག་ཁ་དོག་གནས་པ་ནི། །སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་གནས། །འོན་ཀྱང་བག་ཆགས་ཕལ་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་སྦྱང་བྱ་ཕུང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དང་། དཔེ་དོན་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་
པ་མེད་པས་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་པོ་བུམ་པ་དང་བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྣང་བ་དེའི་ཕྱིར། སྦྱང་གཞི་འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཅན་ཡིན་པས་སྔ་མའི་རིགས་འདྲ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པའི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དོན་གྱིས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅིང་། ལྷའི་རྣམ་པ་དང་མཐུན་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པ་ནི་བཞིན་རས་དང་ལག་པ་དང་རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག་སོགས་སུ་གནས་པར་སྣང་བས་དེར་བརྗོད་དེ། དེས་ན་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ནི་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའམ་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མ་ལས་བྱུང་བའི་བག་ཆགས་ཕལ་པས་བསྒྲིབས་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པར་བརྗོད་པས་སོ། །མགུར་ལས་ཀྱང་། ཕལ་པའི་རྣམ་རྟོག་གཞོམ་དོན་དུ། །སྒོམ་པ་ཡང་དག་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དཔེ་བཞིས་ཐབས་དངོས་བསྟན་པ། དེའི་དོན་བསྡུ་བ། དེ་ཉིད་ཐེག་པ་འོག་
མས་མི་ཤེས་པའོ།

以下是原藏文的完整简体中文翻译：
这样的五种圆满本性、俱生智慧，在灌顶和圆满次第的喜乐次第中何处证悟呢？通过"最高、边际"等词，排除了对次第的错误理解。在何处证悟的自性在三种续中出现，即"佛母密处"等。首先，在身体形成时也安住为三身：本性空性、明点安住于空性，以及通过五个阶段形成身体。在道位上，反转而修持生起次第和圆满次第两者，也具足三身。如此实修，果位时三身将会显现，这是所教导的。"无此"等词表明在因位和道位的所有阶段中，三身相互依存，这是善说的要义。
第二，以此解脱的原因分两部分：三清净的本性和殊胜方便的解释。
首先：
"因此一切众生俱生，本性称为俱生，以清净相的心性，本自涅槃；以本尊形相之身，面肢色相安住，仅由出生即具此相，然为粗重习气所蔽。"
因此，所净化的蕴界等由能净化的生起次第面臂形相之身，以及从譬喻和义理中生起的俱生智慧最胜喜乐无形相，净化后的果位二身犹如瓶子与瓶内虚空般双运显现，因此，所净化基础的一切众生皆具俱生本性，故称前者的相似种类为本性俱生；由于与法性自性清净相的心相应，称为本自涅槃；与本尊形相一致的形态安住，显现为面相、手臂和五部族的颜色等，故如此称呼。因此，这一切众生仅仅从出生起就安住为二身的形相或本性。然而，被偶然垢染所生的粗重习气遮蔽，而流转于轮回中。为净化此垢，故说应当依靠它与其对治力。如《道歌》中亦云："为摧粗重分别念，应当善修真实观。"
第二部分分三：以四个比喻显示方便本身，摄要其义，以及下乘不能了知此义。
;


 །དང་པོ་ནི། དུག་གི་དུམ་བུ་གང་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར། །དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དེས། །དུག་གིས་དུག་ནི་འབིགས་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་ཟིན་པ་ལ། །མོན་སྲན་སྡེའུའི་བཟའ་བ་སྦྱིན། །བཟློག་པའི་སྨན་ནི་བརྟགས་པ་ལས། །རླུང་གིས་རླུང་ལ་སྣུན་པར་བྱེད། །རྣམ་རྟོག་ལས་ནི་རྣམ་རྟོག་དང་། །སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པ་དག །ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །གཞན་གྱིས་ནི་དགུག་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་། །རྣམ་པར་ངེས་པས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་འཚེད་པས་ཚིག་པ་ཡང་། །མེ་ཡིས་ཀྱང་ནི་གདུང་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་ཚིག་པ། །འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་བག་ཆགས་ཕལ་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མོད་ཀྱི། མདོར་བསྡུས་ཏེ་དཔེ་བཞི་པོ་འདིས་མཚོན་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དཔེ་དང་པོ་ནི། དཔེར་ན། དངུལ་ཆུ་དང་བཙན་དུག་ལ་སོགས་པ་དུག་གི་དུམ་བུ་གང་ཟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དུག་གི་ཕན་གནོད་ཀྱི་དེ་ཉིད་
ཤེས་པ་དེས་དངུལ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དུག་ལ་སྡེབ་དང་སྨན་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་དུག་གཞན་གྱི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་སྡེ་བྱས་ན་དུག་སྟོབས་ལྡན་དངུལ་ཆུ་དེས་སྔར་གྱི་དུག་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་འབིགས་པར་བྱེད་ཅིང་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དུག་ཀྱང་གཉེན་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྟོགས་པས་འབིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར། སྐྱ་རྦབ་ཀྱི་རླུང་གིས་ཟིན་པ་དེའི་སྨན་ལ། གྲང་རླུང་གི་རྒྱུ་མོན་སྲན་སྡེའུའི་བཟའ་བ་བྱིན་པས་ཕན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གོ་ཟློག་པའི་སྨན་དུ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་སྟེ་སྦྱར་བ་ལས་འཕྲལ་དུ་བསྐྱེད་པའི་རླུང་གིས་ཡུན་རིང་བསགས་པའི་རླུང་ལ་བསྣུན་པ་སྟེ་དབྱུང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རྣམ་པའམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྣམ་རྟོག་བསྒོམས་པ་ལས་ནི་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པ་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་སྲིད་པ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་སུ་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ།། དཔེ་གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར། རྣ་བར་ཆུའི་ཐིགས་པ་ཞུགས་པས་ན་བ་ལ་སླར་བླུགས་པའི་ཆུ་
གཞན་གྱིས་ནི་ཆུ་སྔ་མ་དགུག་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དཔེ་བཞི་པ་ནི། ཇི་ལྟར། མེ་ཡིས་འཚེད་པས་ཚིག་པ་དག་ལ་ཡང་མྱུར་དུ་ཞི་བར་འདོད་པས་མེ་ཡིས་སླར་ཡང་བསྲོས་ནས་ནི་གདུང་བར་བྱ་ན་མྱུར་དུ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་ཡིས་རྒྱུད་ཚིག་སྟེ་མ་རུངས་པར་གྱུར་པ་ལ། དེ་བས་ཆེས་སྟོབས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་སུན་ཕྱུང་སྟེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།

以下是原藏文的完整简体中文翻译：
首先：
"任何毒药的碎片，能使一切众生死亡，了知毒药真实性，以毒能够破解毒。
如同被风所侵袭，赠予豌豆扁豆食，观察反作用之药，以风来击败风病。
从分别念生分别，由有而能净有，如耳朵进入水，以其他水引出。
同样实体之分别，以决定性净化，如同被火所灼烧，也以火来熏烤。
同样贪欲火灼烧，应以贪欲火熏烤。"
虽然能净化粗重习气的方便支分不可思议，但简要而言，通过这四个比喻表示：
第一个比喻：例如，水银和砒霜等毒药碎片，任何人食用都会导致死亡，然而在世俗中了知毒药利害的真实性者，若将水银等毒药与配方、药物、咒语等相结合，作为其他毒药的对治，具力毒药水银就能破解先前的其他毒药，转变为药物。同样，分别念之毒也能通过对治方便善巧的证悟而被破解。
第二个比喻：如同被风疾侵袭，以寒风之因豌豆扁豆食物治疗而获益。通过考察反作用之药，用暂时生起的风驱除长期积聚的风病。同样，修持本尊形相或观察真实性的分别念能摧毁凡俗分别念，修持与器情世间相应的坛城能净化轮回有，应当如是了知。
第三个比喻：如同耳朵进入水滴而生病，以其他注入的水引出先前的水。同样，蕴等凡俗能取所取的实体分别念，也应以本尊等真实性决定的智慧来净化。
第四个比喻：如同被火灼伤，为求速愈，也以火再烤，熏烤后能迅速痊愈。同样，对于被贪欲之火烧灼、变得不调顺的相续，以比其更具力的将贪欲转为道用的方便之火熏烤，则能令分别念自行消亡而平息。


 །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་བ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་ཕལ་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མི་ཟད་པ་སྟེ་མ་རུངས་པའི་ལས་གང་དང་གང་གིས་འཁོར་བར་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་དང་བཅས་ན་
དེ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྫས་སམ་སེམས་ཅན་ལ་འདོད་ཅིང་ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་དང་ལྡན་ན། འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ། ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ཉོན་མོངས་ལམ་བྱེད་དང་གོ་ཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་འོག་མ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་ན། གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །ཀུན་ཏུ་རུ་ལས་ལྔ་རུ་འགྱུར། །དགའ་བ་ཆེན་
པོ་གཅིག་ཉིད་ལས། །དབྱེ་བས་ལྔ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིའང་བརྟག་པ་གོང་མའི་ལེའུ་བཅུ་པར། བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བ་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་ནས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཛད་དེ། ས་སོགས་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལས། ཀུན་ཏུ་རུ་ཞེས་བརྡར་གསུངས་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རེག་པ་སོགས་ལས་བརྟེན་ནས་ལྔ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དགའ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་ལས། འབྱུང་བ་དང་ཕུང་པོ་དང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལྔར་བཅས་པའི་དབྱེ་བས་ལྔ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པ་ལ་སྦྱང་གཞི་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་ཞར་ལ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བོལ་ཀ་ཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས། །རེག་པ་སྲ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །སྲ་བ་གཏི་མུག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། །གང་ཕྱིར་བྱང་སེམས་གཤེར་བ་ཉིད། །གཤེར་བ་ཆུ་ཡི་ཁམས་སུ་བརྗོད། །ཆུ་ནི་མི་བསྐྱོད་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཞེ་སྡང་འདྲེན་པ་མི་བསྐྱོད་པ། །གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དྲོད་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་
བར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་དྲོད་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཀཀྐོ་ལ་ནི་གང་ཞིག་སེམས། །དེ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན། །ཕྲག་དོག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན། །དོན་ཡོད་རླུང་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད། །བདེ་བ་འདོད་ཆགས་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར། །དགའ་བ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །སེར་སྣ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཉིད། །སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ལྔ་ཡིས་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཚོན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐབས་ཀྱི་བོལླ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས་ཐོག་མར་ཕན་ཚུན་རེག་པ་ལས་སྲ་བའི་བག་ཆགས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྲ་བ་སའི་ཁམས་ཡིན་ལ། སྲ་བ་དེ་ཉིད་ནི་གཏི་མུག་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བརྗོད་དོ།

 །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་བ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་ཕལ་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མི་ཟད་པ་སྟེ་མ་རུངས་པའི་ལས་གང་དང་གང་གིས་འཁོར་བར་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་དང་བཅས་ན་
དེ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྫས་སམ་སེམས་ཅན་ལ་འདོད་ཅིང་ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་དང་ལྡན་ན། འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ། ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ཉོན་མོངས་ལམ་བྱེད་དང་གོ་ཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་འོག་མ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་ན། གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །ཀུན་ཏུ་རུ་ལས་ལྔ་རུ་འགྱུར། །དགའ་བ་ཆེན་
པོ་གཅིག་ཉིད་ལས། །དབྱེ་བས་ལྔ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིའང་བརྟག་པ་གོང་མའི་ལེའུ་བཅུ་པར། བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བ་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་ནས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཛད་དེ། ས་སོགས་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལས། ཀུན་ཏུ་རུ་ཞེས་བརྡར་གསུངས་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རེག་པ་སོགས་ལས་བརྟེན་ནས་ལྔ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དགའ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་ལས། འབྱུང་བ་དང་ཕུང་པོ་དང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལྔར་བཅས་པའི་དབྱེ་བས་ལྔ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པ་ལ་སྦྱང་གཞི་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་ཞར་ལ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བོལ་ཀ་ཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས། །རེག་པ་སྲ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །སྲ་བ་གཏི་མུག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། །གང་ཕྱིར་བྱང་སེམས་གཤེར་བ་ཉིད། །གཤེར་བ་ཆུ་ཡི་ཁམས་སུ་བརྗོད། །ཆུ་ནི་མི་བསྐྱོད་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཞེ་སྡང་འདྲེན་པ་མི་བསྐྱོད་པ། །གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དྲོད་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་
བར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་དྲོད་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཀཀྐོ་ལ་ནི་གང་ཞིག་སེམས། །དེ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན། །ཕྲག་དོག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན། །དོན་ཡོད་རླུང་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད། །བདེ་བ་འདོད་ཆགས་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར། །དགའ་བ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །སེར་སྣ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཉིད། །སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ལྔ་ཡིས་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཚོན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐབས་ཀྱི་བོལླ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས་ཐོག་མར་ཕན་ཚུན་རེག་པ་ལས་སྲ་བའི་བག་ཆགས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྲ་བ་སའི་ཁམས་ཡིན་ལ། སྲ་བ་དེ་ཉིད་ནི་གཏི་མུག་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བརྗོད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第二是：众生被不堪忍受的业
无论被何种束缚
如果具备方法，正是通过这些
才能从轮回的束缚中解脱
贪欲使世间被束缚
也正是通过贪欲而获得解脱
如经中所说，简而言之，普通众生被不堪忍受的恶业所束缚于轮回，如果具备善巧方法，正是通过这些业本身，才能从轮回的束缚中获得完全解脱。虽然对物质或众生的欲望和贪恋使整个世间被束缚，但如果具备将贪欲本质转为道路的教授，则通过性欲贪爱作为修行道路，能迅速获得解脱；通过欲求将众生从轮回中解脱的贪爱本身，将获得完全解脱的佛果，因为这甚至在共同乘中也有解释。
第三是：这种逆转之修行
佛教和外道都不知
如经中所说，密乘的善巧方便、将烦恼转为道用以及逆转修行等这样的修行，连下乘佛教和外道声闻等也不了解，更何况其他人能了解呢？
第五，关于种性的分类和归纳，分为三部分：略说、广说和实际的种性分类。
第一，略说：
从五大元素的本性
一切从和合中成为五种
从唯一的大乐本身
通过分类变成五种
如经中所说，这在上篇第十章中也有详细解释，将阴茎与女阴相结合等，并对种性进行了分类。从内在的地等五大元素本性的身体元素中，通过所谓"一切和合"的暗语指示的交合触感等，而成为五种，从唯一的大乐俱生喜中，通过元素、蕴、感官和五种对象的分类而成为五种。这是为了通过净化方法正确理解生起次第和圆满次第，需要了解净化基础，因此附带解释了生起次第的净化基础。
第二，广说：
通过阴茎与女阴的结合
由坚硬触感的习气
坚硬为愚痴法性
故说愚痴为毗卢遮那
由于菩提液是湿润的
湿润被称为水元素
水是不动佛的形象
故嗔怒被称为不动佛
通过二者结合的方式
恒常产生热感
贪欲是无量光佛金刚
贪欲从热中产生
女阴乃是意念
其本质为风的特性
嫉妒是不空成就佛
不空成就从风中产生
快乐贪欲转化为血
喜悦具有虚空的特性
虚空转化为吝啬金刚
吝啬从虚空中产生
在唯一伟大的心性中
通过五种形象来象征
如经中所说，在基础状态下，通过方便的阴茎和智慧的女阴结合，首先从相互接触中产生坚硬的习气，这坚硬就是地元素，而坚硬本身是愚痴清净的法界智慧，因此称愚痴清净为毗卢遮那佛。


 །གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བ་གཤེར་བ་དེ་ཉིད་ནི་ཆུ་ཡིན་པས་གཤེར་བ་ཆུའི་ཁམས་སུ་བརྗོད་ལ། ཞེ་སྡང་དག་པའི་ཆུ་དེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་དག་པའི་འདྲེན་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་
ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་དྲོད་མེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཇེ་ཆེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དྲོད་མེའི་རང་བཞིན་ནི། འདོད་ཆགས་དག་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ནི་དྲོད་མེ་ཁམས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དེ་དག་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གང་ཞིག་ཀཀྐོ་ལར་ནི་རླུང་སེམས་རྒྱུ་བ་དེ་ནི་གཡོ་བ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། ཕྲག་དོག་དག་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དེ་ཡང་རླུང་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་རུའི་བདེ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐུལ་བའི་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། བདེ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་སེར་སྣ་བཅོམ་པའི་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེའམ་སེར་སྣ་དག་པས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་འགྱུར་ལ། སེར་སྣ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་དེ་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་སམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ་གནས་སྐབས་ལྔའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་
མཚོན་པས་ལུས་ལ་གནས་པ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་གནས་ལ། འཆི་བ་ཡང་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འཆི་བས། སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ལྷའི་ཁམས་སམ་རིགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྟན་ལ། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་ཡང་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རིགས་ནི་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ལས། །སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་འདི་དག་རང་བཞིན་གཅིག །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་ཕན་པ་ཉིད། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སེམས་ལྔ་ཡི། །དབྱེ་བས་ལྔ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །གངྒཱའི་ཀླུང་ནི་བཅུ་ཡི་བྱེ་སྙེད་ཉིད། །རིགས་གཅིག་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས། །རིགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རིགས་ནི་དུ་མ་རྣམས། །དེ་རྣམས་རིགས་ལ་རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་རིན་ཆེན་རྣམས། །བྱེ་བའི་རིགས་ལ་གྲངས་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་རིགས་ལ་གྲངས་མེད་རིགས་རྣམས་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་རིགས་ནི་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱས་པར་ན་རིགས་ལྔ་ཚན་ཡང་ཡང་ཕྱེ་བས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་དབྱེ་བའང་སྐྱེས་པ་སྟེ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རིགས་གཅིག་ལས་རིགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་
དུ་མར་སྣང་བ་དེའི་ཕྱིར། རིགས་འདི་དག་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐུན་མོང་གི་ངོ་བོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་གདུལ་བྱ་གཞན་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཕན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རིགས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་འགྱུར་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་གཞི་དུས་སྒྲིབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆ་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ལྔའི་དབྱེ་བས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་གྱི་རིགས་ལྔ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ལ། རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་ཀླུང་བཅུའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་ཉིད་དང་མཉམ་པའི་རིགས་སུའང་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
因此，世俗菩提心精液的湿润本质就是水，所以湿润被称为水元素。清净的嗔恨水显现为不动佛之形象，因此清净嗔恨的引导者不动佛就是镜像智慧。
从父母二者运动的交合中产生的热(火)会持续增强，这热火的本质是清净贪欲的无量光佛金刚持，因为贪欲从热火元素中产生，其清净形态是妙观察智。
而在女阴中流动的风心，其本质是动态风元素，清净的嫉妒是不空成就佛，不空成就正是从清净风中产生，因此是成所作智。
和合的快乐是被贪欲激发的血液本质，从快乐产生的喜悦具有虚空的本质特征。这虚空本身就是征服吝啬的吝啬金刚，或通过清净吝啬而成为宝生佛，因为吝啬是从虚空元素中产生的，其清净形态是平等性智。
如此，心或菩提心虽为唯一的伟大本体，但通过五种状态的形象来表示，所以当存在于身体中时也是如此存在的。死亡也是以五身的形式死亡，因此净化手段的神性本质或种姓也如此展示，而果位的五身也是这些状态本身的清净形态。
第三：正是从这五种种姓
产生了无数千种
因此这些本质为一
大乐最为有益
通过贪欲等五种心
的分类而成为五种
恒河沙数十倍之多
在一种姓中有如来众
在种姓众中有多种姓
在那些种姓中有百种
在那些中有十万珍宝
亿种姓中成为无数
其中种姓无数种姓
皆从最胜喜种姓中生
如经中所言，如此根本种姓正是这五种，详细来说，通过反复细分种姓五组，也产生了无数千种的区分。因为从一种姓中显现多种种姓分类，所以这些种姓的本质是一体的。是什么呢？就是不可思议种姓的共同本质。因为俱生大乐最能利益无边的其他所化众生。
若问种姓如何成为无数千种，大乐虽为一体，但从基础时与障碍相关的方面，通过贪欲等烦恼本质的五种心的区分，如前所述成为五种种姓，若详细分类，则会成为与恒河十条河流沙粒数量相等的种姓。


 །ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན། ལྷན་སྐྱེས་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་པུ་དེ་ལ་ནི་གོང་སྨོས་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་ལྔ་འབྱུང་བ་ནི་རྩ་བའི་རིགས་ལྔ་ཡིན་ལ། རྩ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་ལྔ་ལ་སོ་སོར་ནང་ཚན་གྱི་རིགས་ཆུང་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་བས་རིགས་ནི་དུ་མ་སྟེ་ཉེར་ལྔ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལྔ་བཅུ། དེ་ལ་ལུས་དང་བསམ་པའམ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་
དབྱེ་བས་རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱར་འགྱུར་ལ། རིགས་བརྒྱ་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སྔར་བཞིན་བརྒྱར་ཕྱེ་བས་འབུམ་ཕྲག་གི་རིགས་ཆེན་རྣམས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་སྔར་ལྟར་བརྒྱར་ཕྱེ་བས་བྱེ་བའི་རིགས་དང་། དེ་ལའང་སྔར་ལྟར་ཕྱེ་བས་རིགས་གྲངས་ཀྱིས་བགྲང་དུ་ནི་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེའང་ཡང་དུ་ཕྱེ་ན་གངྒཱའི་ཀླུང་བཅུའི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་དེ་ལ་བསྡུ་ན་རིགས་གཅིག་ལ་གྲངས་མེད་པའི་རིགས་རྣམས་སུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱང་རྩ་བ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རིགས་གཅིག་པུ་ལས་རྒྱུ་བ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་རིགས་བརྒྱའི་དབྱེ་བའི་ཚུལ་ལ། དཔལ་ནཱ་རོ་པས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་བཞི་དང་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་རེ་རེ་ལས་རིགས་ལྔ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་པས་རིགས་བརྒྱར་འགྱུར་ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཌྷཾ་ག་ད་ཤས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ལ་ལྔ་ཚན་རེ་རེས་ཉེར་ལྔ་དང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་འབྱུང་བ་བཞི་དག་པས་ཕྱེ་བ་བརྒྱར་བཤད་པ་སོགས་དབྱེ་ཚུལ་མང་ལ། འདི་རྣམས་ངེས་དོན་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་འཆད་པའོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི།
ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་སྡོམ་པའི་ལས་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་གཙོ་བོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཞིང་ཐ་མི་དད་པའི་དྲ་བ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལས་རིམ་གཉིས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།ལེའུ་གསུམ་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་གསང་བའི་སྐད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་གཉིས་པར་རིམ་གཉིས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ཚུལ་གསུངས་པ་དེ་ལ་སྔོན་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་ཁྱད་པར་དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་དགོས་ཤིང་། དེའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་དབྱེ་བ་སོགས་ཤེས་དགོས་པས། དེ་དག་གསལ་བར་སྟོན་པ་ལ་ལེའུ་གསུམ་པ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེའུའི་མངོན་རྟོགས་ནི། ལམ་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་དང་གྲོལ་བྱེད་རིམ་པ་གཉིས་དང་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུ་འདིས་ནི་བརྟག་པ་
དང་པོའི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་ལེའུ་དང་པོར་སྡོམ་པའི་རབ་དབྱེ། བཅུ་པར་དབང་། དྲུག་པར་སྤྱོད་པ། དགུ་པར་སྐྱེ་མཆེད། བདུན་པར་ངག་གི་བརྡ་དང་ལྔ་པོ་དེ་ཁ་བསྐང་ནས་བསྟན་པས། དེ་དག་ལ་ངེས་པ་སྟེར་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་བ། ལེའུའི་གཞུང་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐབས་བཀའ་སྩལ་པ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་དེ་མ་ཐག་ནས་ཟུང་འཇུག་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་བ་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ལ། དེའི་རྒྱུའམ་རྩ་བར་གྱུར་པ་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པའི་ཐབས་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་གིས་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར་ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ་བཀའ་སྩལ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
如何形成呢？如前所述，在这唯一的俱生大秘密种姓中，产生如来种姓五众，这是根本的五种种姓。在这根本五种姓众中，每一种又各自细分为五种小种姓，因此成为多种，即二十五种姓。在这些种姓中，通过方便与智慧的区分成为五十种。再通过身体与意念或依处与所依的区分，种姓成为一百种。在这一百种姓中，又如前所述分为一百倍，成为十万大种姓。这又如前所述分为一百倍，成为亿种姓，再如前所述细分，成为无数种姓。若再继续细分，则与十条恒河沙数量相等。
归纳这些种姓，应知在一种姓中细分的无数种姓，都源自根本的最胜喜俱生唯一种姓。
关于这里一百种姓的分类方法，吉祥那洛巴在《集会续后篇》注释中说："通过五蕴、四大元素、五根和五境，每一项都按五种种姓来分，因此成为一百种姓。"法师丹嘎达夏则说："在五如来中，每一位又以五组分类成二十五种，每一种又通过四大元素清净来分类成一百种。"等等，分类方法很多，这些主要是根据了义来解释的。
第三，章节标题是：
《吉祥喜金刚空行网坛城成就决定论第二品》
如经中所说，这是对方便智慧不二的喜金刚及其眷属空行母们相互关联且无差别的网络坛城续中，二次第和手印成就修持方法的决定论第二品的词义解释。
第三品名为《一切续的缘起和密语教示》。
章节的关联：在第二品中讲述了二次第和手印成就的修持方法，而在此之前需要授予成熟灌顶，特别是第三灌顶，为了了解其智慧，需要了解喜悦和四刹那的区分等，因此宣说这第三品来清晰地展示这些内容。
本品的现观关联：与道路成熟的四种灌顶、解脱的二次第以及伴随的誓言和一切行为都有关联。本品补充说明了第一部分疑惑之处：第一品中的戒律分类、第十品中的灌顶、第六品中的行为、第九品中的生处以及第七品中的语言表达等五项，为了对这些生起确定而宣说。
这分为三部分：衔接语、详细解释本品内容、品名。
第一，衔接语：
然后金刚持向诸瑜伽母宣说名为"一切续缘起"的方便。
如经中所言，紧接着讲述第二品之后，不可分离双运智慧金刚持世尊向无我母等瑜伽母们，对于基、道、果一切续的论述对象与能诠的集合，作为其因或根本的基础，即所谓的证悟伊旺双运的方法，世尊自行未经请求而特意宣说。
第二部分分两点：略说和广说。


 །དང་པོ་ནི། སྡོམ་པ་དང་ནི་དབང་དང་ཡང་། །དེ་བཞིན་དགོངས་པའི་སྐད་ཉིད་དང་། །དགའ་
དང་སྐད་ཅིག་དབྱེ་བ་དང་། །གཞན་ཡང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨེ་ཝཾ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་དང་ནི། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་དང་། ཡང་གི་སྒྲས་དེ་བཞིན་དུ་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་ལ་དགོངས་པའི་བརྡའི་སྐད་ཉིད་དང་། དགའ་བ་བཞི་དང་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་དབྱེ་བ་དང་། གཞན་དངོས་སུ་སྔར་མ་གསུངས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཚུལ། ཡང་ཞེས་པས་མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དག་པ་སྟོན་ལ། བཟའ་བ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་སུ་གསང་བའི་སྐད་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་འདུ་བར་དགོངས་ཏེ་དེ་དག་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བདུན། སྡོམ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ། དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ། དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ། བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཚུལ། མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་དགགསང་བའི་བརྡ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ། དེ་དྲིས་ལན་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།
དང་པོ་ནི། དེ་ལ་སྡོམ་པ་བཀའ་སྩལ་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝྃ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །ཨེ་ཝྃ་རྣམ་པ་བདེ་ཆེན་པོ། །དབང་ལས་ཡང་དག་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པའི་དོན་དེ་རྣམས་ལས་ཐོག་མར་ཨེ་ཝཾ་གྱི་སྡོམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དང་བཅས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་མ་ལུས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོར་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའམ། སམྦ་རའི་ངེས་ཚིག་ལས། བདེ་བའི་མཆོག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུས་ཤིང་སྡོམ་པ། ཤེས་རབ་ཨེ་དང་ཐབས་ཝཾ་གྱི་རྣམ་པར་སྟེ་དེའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་གནས་ལ། ཨེ་དང་ཝཾ་ཡིག་གི་དོན་ནམ་རྣམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དཔེ་དང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་
འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་སྟོན་པ་འགྲོ་བའི་བླ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྡོམ་པ་ཉིད། །ཨེ་ཝྃ་རྣམ་པ་ཅི་ཞེས་བརྗོད། །རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་གསུངས་པ་གསན་ནས་དྭོགས་པ་གཅོད་པའི་ཆེད་དུ། དེ་ནས་བདག་མེད་མ་གཙོ་མོར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཅོམ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ། རྒྱུད་སྟོན་པར་མཛད་པ་འགྲོ་བའི་ཚོགས་མཐའ་དག་གི་བླ་མ་ཞེས་བསྟོད་ཅིང་བོས་ནས། རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་འཆད་པའི་གཞིར་དྲང་། རིམ་པ་གང་སྙམ་ན། ནམ་མཁའ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་ཁྱབ་པར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པའམ། ཡང་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཅི་དགར་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ལ་རྩེན་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། དེའི་སྒྲས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉིད་གང་ལགས། ཨེ་ཝཾ་གྱི་རྣམ་པའམ་ཡི་གེའི་དོན་དང་རྒྱུ་མཚན་ཅི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ།
ཞེས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第一，略说：
戒律以及灌顶和
同样意趣语言及
喜悦与刹那分别和
其他饮食等诸事
如经中所言，将一切法归纳于伊旺大乐智慧的戒律分类，以及实现此智慧方法的四灌顶授予，"以及"一词表示同样地关于特殊意义的密意表达语言，喜悦四种与四刹那相应的区分，以及其他先前未直接宣说的无戏论行为修持方法，"又"字表示眼等感官处的清净，饮食五肉五甘露受用等内容中，各种密语都相应归入其中，这些都承诺将予以解释。
第二，广说分七部分：决定戒律，喜悦等的区分，灌顶次第，二谛教示，无戏论行为方式，眼等感官处的观想，密语表达教示。
第一部分分二：戒律的本质是什么，以问答方式详细解释。
第一，戒律本质：
于此宣说戒律为
一切诸佛之戒律
安住于伊旺形相
伊旺形相大安乐
通过灌顶而了知
如经中所言，在前述略说的诸内容中，首先关于伊旺戒律的本质及其证悟方法宣说道：证悟一切法之真如实相的一切佛陀智慧，即大乐与空性不可分离本质的无漏戒律，或者根据"三昧耶"的词源解释，乐之最胜，一切法的本质，一切诸佛圆满汇聚，以智慧"伊"与方便"旺"的形相而完全安住。"伊"与"旺"字的含义或形相即俱生大乐，这是通过体验比喻与真实智慧的灌顶授予，而无颠倒地如实了知与证悟。
第二分为二：提问与回答。
第一，提问：
然后诸瑜伽母向世尊金刚萨埵如是启问：
世尊导师众生怙
空行母之戒律性
何谓伊旺之形相
祈请依次为宣说
如经中所言，在听闻了戒律本质的证悟方法后，为了断除疑惑，然后以无我母为首的诸瑜伽母们，向世尊坛城主尊金刚萨埵如是启问："战胜不顺违品并具无量功德，宣说密续导师，一切众生之怙主"，以此赞颂称呼后提出"祈请依次为宣说"。依次宣说什么呢？以神通神变智慧同时遍满虚空的行持方式，或者说，在法界中随意游行往来故称"空行母"，以此词指代瑜伽母续的戒律究竟是什么？伊旺的形相或字义含义及理由应当如何称说？
;


 །དེའང་སེམས་འགྲེལ་ལས། ཕ་རྒྱུད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་དང་། མ་རྒྱུད་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྡོམ་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སོ་སོར་མཛད་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྒྱུད་དང་གོ་བསྟུན་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྡོམ་པ་བཤད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྟེ། རྒྱུད་འདི་དང་སམྦུ་ཊ་མ་རྒྱུད་ཡིན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། །དབུས་སུ་ཝཾ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དོན་གྱི་ཨེ་ཝཾ་སྐྱེ་བའི་གནས་རྟགས་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་ཡི་གེ་ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་དེ་གཟུགས་དབྱིབས་བཟང་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་གང་གི་དབུས་སུ་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཝཾ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་རྩྭ་མཛེས་སྤྱིལ་ལམ་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དག་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སེམས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་བཞུགས་པས་རིན་ཆེན་གྱི་སྣོད་ཟ་མ་ཏོག་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་ཡིག་
དོན་དང་། ཨེའི་ཆ་བྱད་གྲུ་གསུམ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཟུང་དང་ལྡན་པ་བཟང་པོ་གང་གི་དབུས་སུ་ཝཾ་ཡིག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དག་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། རྟེན་དེ་འགྱུར་བཅས་དང་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བའམ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས་སུ་གྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟེན་པའི་གཞི་ཡིན་པས། ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་དོན་ཏེ་སྐབས་འདིའི་བཤད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིག་དོན་ཏེ་འོག་གི་དགའ་བཞིའི་འབྱུང་གནས་དང་སྦྲེལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པར་ཡང་། ཨེ་ཝཾ་ཞེས་པ་ཕ་དང་མ། །ཨེ་ཝཾ་ཉི་ཟླ་ག་བུར་བསྟན། །ཨེ་ཝཾ་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དངོས། །ཨེ་ཝཾ་གཡས་དང་གཡོན་པ་ཡིན། །ཨེ་ཝཾ་ལིངྒ་སྐྱེ་གནས་བརྗོད། །ཨེ་ཝཾ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཨེ་ཝཾ་བདེ་སྡུག་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཨེ་ནི་ལྟོ་བ་སྤྱི་བོ་ཝཾ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། བཤད་པའི་གཞི་བསྟན་པ། དེ་
སོ་སོར་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྐད་ཅིག་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཉིད། །དགའ་བ་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྐད་ཅིག་ཤེས་ན་བདེ་ཤེས་པ། །ཨེ་ཝྃ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །སྣ་ཚོགས་དང་ནི་རྣམ་སྨིན་དང་། །རྣམ་ཉེད་དེ་བཞིན་མཚན་ཉིད་བྲལ། །སྐད་ཅིག་བཞི་ནི་རབ་ཤེས་པས། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་ཨེ་ཝཾ་འབྱུང་ཚུལ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་གིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས། དགའ་བ་བཞི་པོ་རྣམས་རྟགས་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་དེ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་ན་བདེ་བའམ་དགའ་བ་བཞི་ཤེས་ལ། དེས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནི་དོན་གྱི་ཨེ་ཝཾ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ནི་དང་པོར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཉེ་བར་འབྱུང་བ་དང་ནི། གཉིས་པར་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། གསུམ་པར་རོ་མྱང་བས་རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པར་རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་ཉིད་
དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རབ་ཏུ་ཤེས་པས། དེ་ལྟར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐྱེ་ཚུལ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
如《心释》中所说："在父续中称为'一切诸佛之戒律'，在母续中则称为'空行母之戒律'"，使用不同术语，瑜伽母们依照母续传统请求解释"空行母戒律"。虽然本续和《三昧耶续》是母续，但"一切诸佛之戒律"的术语也出现其中。
第二，回答：
世尊回答说：
伊字美好之形状
中央以旺字装饰
一切安乐之所依
诸佛珍贵宝匣藏
如经中所言，世尊对空行母们回答说：意义上的伊旺生处，表相上的伊旺即智慧莲花，伊字的形状或外形美好，为三角形，其中央以珠蕊上旺字形态的美草茎或方便金刚装饰，这正是一切大乐的源泉，如同安住珍宝的容器，故如宝匣。这是字义解释。
从了义上讲，伊字的三角形状是一切法生起之处，具有身语意清净双运的美好形态，其中央以旺字大悲本性来装饰。这依处成为有变化和无变化的安乐或一切喜悦的所依，是五如来等具有珍贵功德诸佛的所依基础，故比喻为珍宝容器。此处解释的主要是字义，因为需要与下文四喜的生源相联系。
《五十万颂》中也说：
"伊旺即是父与母
伊旺表示日月樟脑
伊旺实为血液精华
伊旺即是左与右
伊旺表示男根女阴
伊旺方便与智慧
伊旺乐苦一切基
伊为脐轮顶轮旺"等等。
第二，喜悦等的区分分为二：说明所诠基础，分别解释。
第一，基础：
以刹那区分所分
从中产生诸喜悦
了知刹那知乐性
伊旺形相而安住
种种及以成熟和
享受以及离相状
能善了知四刹那
如是瑜伽士当知
如经所言，依照刚才所说，意义上的伊旺生起方式：通过坛城轮的口诀，以种种等四刹那的区分，四种喜悦从表相伊旺中生起产生。了知四刹那的差别便知安乐或四种喜悦，由此了知俱生大乐，这就是意义上的伊旺，安住于乐空不二的状态中。
四刹那是：首先生起种种差别的区分，其次是乐果成熟，第三是通过品尝而享受，同样地，第四是远离分别念的相状。通过体验而完全了知四刹那，如此，瑜伽士也能了知并证悟俱生大乐的生起方式。
;


 །གཉིས་པ་ནི། འཁྱུད་དང་ཙུམྦ་ལ་སོགས་པ། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཤད། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་ལྡོག །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟ་བ་ཉིད། །བདག་གིས་བདེ་བ་ཟོས་པ་ཡི། །གྲོས་ནི་རྣམ་པར་ཉེད་པར་བརྗོད། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་གསུམ་ལས་གཞན། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་སྤངས། །སྣ་ཚོགས་དང་པོའི་དགའ་བ་ཉིད། །རྣམ་སྨིན་ལ་ནི་མཆོག་དགའ་ཉིད། །རྣམ་ཉེད་དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཉིད། །མཚན་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཁྱུད་པ་དང་ཙུམྦ་ན་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་དེའི་མིང་དུ་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི། ཆགས་པའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བ་ལས་ཁམས་ཞུ་
ནས། བདེ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ཟ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྨོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་བདག་གིས་བདེ་བའི་རོ་མྱངས་ཤིང་ཟོས་པའི་གྲོས་ནི་དེ་ལ་སྲེད་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པས་རྟོག་པ་རྣམ་པར་ཉེད་པའམ་འཇོམས་པའི་སྐད་ཅིག་མར་བརྗོད་དེ་གྲོས་དང་དྲན་པ་དང་ངེས་འཛིན་རྣམ་གྲངས་སུ་བསྒྱུར་བས་སོ། །མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་སྔ་མ་གསུམ་ལས་གཞན་ཁྱད་པར་གྱུར་བ་སྟེ། བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་གཉིས་དང་། བདེ་བས་ཚིམས་ནས་སླར་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་ཉེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་དགའ་བ་བཞིར་ཇི་ལྟར་འཇོག་ཅེ་ན། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་དང་པོའི་དགའ་བ་ཉིད་དེ། ཀུན་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་མྱོང་བའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ནི་གཉིས་པ་མཆོག་དགའ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ་སྔ་མ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་བདེ་བ་མྱོང་ཞིང་ཆགས་པའི་རྟོག་པ་ཞི་བའོ། །རྣམ་ཉེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་གསུམ་པ་ཉིད་དུ་
བརྗོད་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་བས་རྒྱུད་ཚིམས་ནས་སླར་བདེ་བ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། དབང་གི་དབྱེ་བ་དང་རྣམ་དགདགོས་པ་དང་ངེས་ཚིགདབང་བཞི་བསྐུར་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དབང་ནི་བཞི་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །དགོད་པ་དག་པ་སློབ་དཔོན་ཉིད། །ལྟ་བ་གསང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལག་བཅངས་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་དེ་ཡང་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་ཨེ་ཝཾ་གི་དོན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབང་ལས་ཤེས་པར་གསུངས་པའི་དབང་དེ་གང་ཞེ་ན། བུམ་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་དང་། སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་གསང་བའི་རྫས་ཀྱིས་བསྐུར་བའི་དབང་དང་། ཤེས་རབ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་དབང་དང་། དབང་བཞི་པ་དེའང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔེར་བྱས་ནས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་
དབྱེར་མེད་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第二部分：
拥抱亲吻等动作
种种形态各不同
成熟刹那与前异
乐智享受即食用
我已品尝乐味后
思绪称为享受境
离相刹那异前三
贪与离贪皆远离
种种即是初喜悦
成熟刹那胜喜悦
享受即是离喜悦
离相即是俱生喜
如经中所言，刚才解释的四种刹那是什么样的呢？与事业手印拥抱、亲吻等产生安乐的各种身体姿态相关联，称为种种形态的刹那。成熟刹那是：从各种贪爱行为中转变，通过两根交合，精液融化，从安乐中生起的智慧体验享用，用"享食"这个术语来表达。这样，自己品尝安乐滋味并享受后的思绪，由于对此贪爱而反复思考，称为摧毁分别念的刹那，这里"思绪"、"忆念"和"确持"是同义词。
离相刹那是有别于前三种的特殊状态，即远离希求获得安乐的贪著（前两个刹那的特点）和满足于安乐而不再希求的离贪（享受刹那的特点）。
这些如何对应四种喜悦呢？种种形态的刹那是初喜悦，体验伴随贪欲的小安乐。成熟刹那是第二胜喜悦，体验比前者更胜的安乐，贪著分别念平息。享受刹那是离喜悦，即第三喜悦，体验大乐后心满意足，远离再次希求安乐的贪著。离相的第四刹那应了知为俱生喜悦。
第三部分，灌顶次第分三：灌顶的分类与观想，必要性与词义，四灌顶授予方法。
第一，分类：
阿阇黎秘密智慧及
第四灌顶亦如是
通过灌顶四数量
应知喜悦等次第
安置清净为阿阇
观看即是秘密灌
手触即是智慧灌
二二拥抱即彼灌
如经中所言，前面提到伊旺义理大乐通过灌顶了知，那么此灌顶是什么呢？完成宝瓶灌顶后成为阿阇黎的灌顶，阿阇黎父母菩提心秘密物质授予的灌顶，依靠智慧女产生智慧的灌顶，以及第四灌顶，即以第三灌顶的智慧为比喻，通过言词指认境与有境不二的意义智慧，这些就是四种灌顶。
;


 །དེ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཆོས་མཐུན་དུ་སྦྱོར་བའི་དག་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་དབང་ནི་བཞིའི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང་མཐུན་པ་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དགའ་བ་སློབ་དཔོན། མཆོག་དགའ་གསང་བ། ཁྱད་དགའམ་དགའ་བྲལ་ཤེས་རབ། ལྷན་སྐྱེས་བཞི་པར་བཞག་པ་ཡང་། དགའ་བ་བཞི་ཟག་བཅས་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་བཞི། ཟག་མེད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བཞིའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། དེ་དག་རྗེས་མཐུན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ལ་དབང་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བརྗོད་ཅིང་། དེ་དག་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་དབང་དོན་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་བརྡ་འཕྲོད་ཙམ་ཆོ་ག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་དབང་ཐོབ་པའི་ཐ་སྙད་དུ་འཇོག་གོ། །གཞན་ཡང་འདོད་ཁམས་སུ་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པར་རྒྱུད་སྡེ་གསུངས་པ་ལྟར། དབང་བཞི་ཡང་དེ་རྣམས་དག་པ་དང་མཐུན་པར་སྦྱོར་བ་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་པ་དང་། བྷ་ཝ་བྷ་དྲ་དང་། ཌྷཾ་ག་ད་ཤ་སོགས་བཞེད་པས། འཕྲུལ་
དགའ་བ་རྒོད་པས་ཚིམས་པའི་འདོད་ཆགས་དག་པ་སློབ་དཔོན་དབང་ཉིད་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་ལྟ་བའི་འདོད་ཆགས་དག་པ་གསང་བའི་དབང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དགའ་ལྡན་པའི་ལག་བཅངས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དག་པ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་མན་ཆད་ཕོ་མོ་གཉིས་གཉིས་སྤྲད་པའི་འདོད་ཆགས་དག་པ་ལ་དབང་བཞི་པ་དེ་ཡང་འགྱུར་བ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །འགྱུར་འདིར་གཉིས་འཁྱུད་ཅེས་པའི་འཁྱུད་པ་མ་དག་པ་སྟེ། རྒྱ་དཔེར་དེའི་ཐད་དུ་ཏནྟྲ་ཀེ་ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྐད་དོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་ཡང་རྒྱུད་བཞི་དང་སྦྱོར་དགོས་པ་ཚིག་འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པར་སྣང་བས་འཁྲུལ་ལོ་ཞེས་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་ཞབས་དང་རྗེ་སྤྱན་སྔས་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་གོ་བྱ་གལ་ཆེ་བ། རྒོད་པ་སོགས་དག་པ་དབང་གི་ངོ་བོར་འཇོག་པ་ལས། བྱ་རྒྱུད་དང་ཆོས་མཐུན་སློབ་དཔོན་ཀྱི་དབང་དུ་གསུངས་པ་མིན་པ་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་དགོས་ལ། དབང་གསུམ་པའི་དུས་རྒོད་པ་ནས་གཉིས་སྤྲད་ཀྱི་བར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ག་དང་མཚུངས་པའི་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་ཡོད་
པས་དེ་དང་འབྲེལ་བར་དཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་སོགས་སུ་བཤད་པས་དབང་བཞི་རེ་རེར་སྦྱར་བ་དང་། གསུམ་པ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཏེ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བཤད། །གཏོར་དང་བླུགས་པ་ཞེས་བྱ་འདིས། །དེས་ན་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཞེ་ན། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དེའི་ས་བོན་བསྐྲུན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན། སེམས་ཅན་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ནོད་པ་དང་ལམ་བསྒོམས་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལས་དབང་བསྐུར་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་བཤད་ཅིང་། ངེས་ཚིག་ཀྱང་། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ། ཆུ་འཐོར་བ་དང་། ཨ་བྷི་ཥེཀ་ཏ། ལུགས་སུ་བླུགས་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པས། དྲི་མ་གཏོར་ཞིང་འཁྲུད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་བླུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་འདིས་གོ་འཕང་འཐོབ་ནུས་ཀྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པ་དེས་ན་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་
ལ་བཞི། བུམ། གསང་། ཤེར་ཡེ། བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་ཐབས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
这四种本质的法相配合的清净是：通过阿阇黎等四种灌顶的数量，应当依次了解与喜悦等意义相符的内容，即：喜悦对应阿阇黎灌顶，胜喜对应秘密灌顶，殊喜或离喜对应智慧灌顶，俱生喜对应第四灌顶。这样安立是因为四种喜悦、有漏世间四灌顶、无漏出世间四灌顶的本质如实相符，当这些在相续中生起时，称为已现证灌顶意义。即使这些尚未在相续中生起，只要通过仪轨相关联而了解灌顶意义的所净化对象、净化方法和净化果的表示，也可建立为获得灌顶的名称。
此外，根据续部所说，四灌顶也与欲界中放荡等四种贪欲的修习相对应的清净，如阿阇黎那格巴、巴瓦巴札和丹嘎达夏等所认为的：化乐天的放荡满足贪欲的清净对应阿阇黎灌顶，他化自在天观看贪欲的清净对应秘密灌顶也是如此所说。兜率天手握贪欲的清净对应智慧灌顶，三十三天以下男女二二相配的贪欲清净对应第四灌顶的转变。
在此译本中"二拥抱"中的"拥抱"是不正确的，因为梵文原本相应处有"檀特拉克"即"续"的对应词，而且在诸梵文注释中也需要与四续相配合，似乎都依赖于这一句，因此是误解，如郭洛准努扎巴和杰尊巴所说。
此处重要理解的是：放荡等清净安立为灌顶的本质，而非说事续相应的阿阇黎灌顶，其他情况也应如此理解。在第三灌顶时，从放荡到二配的各种四续相应的贪欲净化方法存在，因此与之相关，如《难释莲花》等中解释，既可将四种分别配对，也可只与第三灌顶配对，应知有这两种方式。
第二部分：
为诸有情成就故
灌顶分为四种类
洒净及以注入法
因此称之为灌顶
如经中所言，为何宣说如此灌顶？为了使无量有情成就四金刚的悉地而创造其种子，或者说，为了使有情弟子们通过受持灌顶和修持道路而成就共通和殊胜的悉地。因此，大金刚持在续中说明灌顶分为四种，其词源解释是：Abhisincha（洒水）和Abhisekata（灌注）的意思，以洒净清除污垢和灌注智慧的方式，能安立获得果位的机缘，因此称为灌顶。
第三部分分四：宝瓶、秘密、智慧、第四灌顶的授予方法。
;


 །དང་པོ་ནི། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །ལག་པ་དག་གིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །སློབ་དཔོན་དབང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཞུང་འདི་དྲང་དོན་དུ་བཤད་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བས། དབང་དང་རབ་གནས་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་དང་རྒྱུད་འཆད་ཅིང་མན་ངག་སྟེར་བ་པོར་འགྱུར་ལ། དེའི་དབང་ཡང་རིག་པའི་དབང་དང་སློབ་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་པས། ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་བདེ་བའི་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་གང་། རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་མར་མོས་པ་ལ། ཐབས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་ལག་པ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་ཁྱུད་ཅིང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཁ་སྦྱོར་སྐུའི་དམ་ཚིག་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཡས་སུ་འཆང་བ་དང་། དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུང་གི་དམ་ཚིག་གཡོན་དུ་འཆང་བ་དང་། དེ་དག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་
སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པས་སློབ་དཔོན་ནུས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཆེ་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་བ་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ནཱ་རོ་པ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དོན། དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། དེའང་ཤེས་རབ་ནི་བརྡར་བྱུང་བ། བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་མཚོན་པའོ། །ལག་པས་འཁྱུད་པ་ནི་སྣང་བས་སྟོང་པ་མ་སྤངས་པ་སྟོང་པས་སྣང་བ་མ་སྤངས་པའི་བརྡའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའོ། །མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་སྲུབ་པ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །འདིར་ནི་རིག་པའི་དབང་ལྔའི་དུས་སུ། རིག་མ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་སྦྱར་ཏེ་དབང་སྐུར་བར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་རྟོག་པ་བཅད་ནས་སེམས་ཀྱི་ལུས་སུ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་མིག་ཡངས་མ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །
མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་དག་གིས་ནི། །སློབ་མའི་ཁ་རུ་ལྟུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སློབ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟེན་པར་འོས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། ལྟ་ན་མཛེས་པས་ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་ཞིང་། གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་སྤངས་པས་མིག་ཡངས་མ། ལུས་སྤྱིའི་དབྱིབས་ལེགས་པས་གཟུགས་དང་། ལོ་གྲངས་གཞོན་ནུ་མ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། བདག་མེད་མར་བསྒོམ་པས་གནས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ལྷག་པར་མོས་པའི་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། སློབ་མ་སྔར་གསུངས་པ་ལྟར་གདོང་བཅིངས་ནས་འཁོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་རང་གི་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་བཙིར་བའམ། དེ་དག་རྩེ་སྦྱར་བས་བླངས་ནས་ནི། སློབ་མའི་ཁ་རུ་ལྟུང་བ་སྟེ་ལྟུང་བར་བྱ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བར་མྱང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པ་གསང་དབང་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ངེས་དོན། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། བཞིན་བཟང་ཞེས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན། མིག་ཡངས་
མ་ཐུགས་སུ་གཅིག་པ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པའི་སྐུ། དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་སྦྱིན་ཏེ། མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། མིང་མེད་བདག་མེད་མ་མཉམ་པས། སློབ་མའི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་སྟེར་ཞེས་སོགས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། དབང་བསྐུར་བ་དངོས། སློབ་མའི་བྱ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第一部分：
十六岁的智慧女
以手真实相拥抱
金刚铃杵相和合
阿阇黎灌顶所宣说
如经中所言，若按照此文句的显义解释：通过授予金刚上师灌顶，使其成为能进行灌顶、加持等上师事业及讲解密续、传授口诀的人。此灌顶也需要在智慧灌顶和弟子律仪先行的基础上，具足三种誓言。智慧手印女十六岁，乐元素充盛，观想为金刚傲慢母，方便观为金刚萨埵，双方以手相互拥抱进入交合，这是和合身誓言；右手持金刚杵，表示方便的真如，是意誓言；左手持铃，表示智慧的真如，是语誓言。通过这些平等结合所生起的乐空不二禅定，获得上师能力果位的灌顶，被金刚持称为阿阇黎灌顶。下文"大金刚"等内容将作为补充。
此文的了义，根据那洛巴等所解释的意思，吉祥自生尊者说："此处'智慧'是约定俗成的术语，'十六岁'象征十六空性。'以手拥抱'表示显现不舍空性，空性不舍显现的意思。'金刚'与'铃'代表方便与智慧的金刚与莲花。'平等结合'即搅动与被搅动的结合，无二平等入定。这里是在五种智慧灌顶时，与智慧女五佛母等五位相配授予灌顶，这被称为金刚上师灌顶。此处是断除一切法为外境实体的执着，生起了解为心之身体的证悟。"
第二部分：
极美容颜目宽广
形貌年华皆庄严
以大拇指与无名指
应当滴入弟子口
如经中所言，当弟子请求时，上师应寻求具备特征的手印：容貌美丽故极美容颜，对他人无嫉妒故目光宽广，身体整体形状优美故形貌，年龄年轻精力旺盛故年华庄严，观修为无我母而安住，上师观为世尊喜金刚而具殊胜信心，加持密处等为前行。从父母和合中产生的菩提心，弟子如前所说被蒙面后安坐，上师以自己的拇指和无名指挤压金刚或以这些指尖相合取出，并滴入弟子口中，弟子也按照仪轨品尝，由此生起禅定，这就是秘密灌顶。
此文的了义，《和合无垢论》中说："'容颜美'是语金刚的本性，'目宽广'是意一体，'形貌年华庄严'是相好庄严的身体，应当供养并赐予这样身语意不可分离的金刚无我母。拇指表金刚持，无名指表无我母平等，赐予弟子的根与境具有三身本质"等等解释。
第三部分分二：实际授予灌顶，弟子的行为。


 །དང་པོ་ནི། སྟོན་པས་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་མཆོད། །རྗེད་པར་བྱས་ནས་གཏད་པར་བྱ། །སྟོན་པས་སྨྲས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བ་ལྡན་པ་ཁྱེར། །ཕྲག་དོག་ཁྲོ་བ་རྣམ་སྤངས་པའི། །སློབ་མ་ཆེར་གྱུར་ཤེས་ནས་ནི། །སྟོན་པས་དེ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན། །ཀུན་ཏུ་རུ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་པོ་རྒྱུད་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་མཚུངས་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་རྒྱུའི་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་ལ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་མཆོད། རྗེད་པ་ནི་བསྟོད་ཅིང་བསྐུར་སྟི་བྱས་ནས་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་སྟོན་པ་སྟེ་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་སྨྲས་པ་ནི་སྨྲ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སྐལ་པ་
མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་བསྔགས་ནས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་གནས་དང་ལྡན་པ་འདི་ཁྱེར་ཞིང་ཟུངས་ཞེས་པ་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། རྒྱས་པར། ལྷ་མོ་དགའ་སྦྱིན་སོགས་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་དོ། །སློབ་མ་དེའི་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་མི་བཟོད་པའི་ཕྲག་དོག་པའམ་སེར་སྣ་མེད་པ་དང་། ཁྲོ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་སྐལ་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དེའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་ཤེས་ནས་ནི། སྟོན་པ་བླ་མས་དེ་ལ་མན་ངག་གིས་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན། ཀུན་ཏུ་རུ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བའི་བརྡ་སྐད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བསྒོས་ནས། གདམས་ངག་གི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་ཅན་ལྷན་སྐྱེས་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第一部分：
师以供养智慧女
恭敬赞赏而付托
师长告言大勇士
携带具乐手印女
远离嫉妒与忿怒
弟子已成大器已
师长授予其许可
遍通达者金刚持
如经中所言，授予灌顶者即与传授密续的金刚相等，被称为"师长"的上师，对将赐予弟子的智慧女金刚无我母以五种享用等作广大供养。"恭敬"即赞叹尊重后付托，具体方式是师长即上师对弟子所说的内容："具最胜缘分的大勇士"，如是赞扬后，"携带具有能生起俱生乐的事业手印"，这只是表示，详细内容为下文将要展示的"天女欢喜施"等偈颂。弟子的相续中远离对他人功德不能容忍的嫉妒或吝啬，完全断除忿怒而具有大悲的功德，是堪为大手印成就之器的大缘分弟子，上师了知其具足这些特征后，师长上师对他授予口诀的许可。如何授予？"遍通达"是二根交合的密语，以此嘱咐为"方便智慧不可分离的金刚持"，使他通过教授了悟名为智慧智的俱生。


 །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་གསོལ་གདབ་པའི། །སློབ་མའི་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ། །བླ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ལྡན་མཐོང་ནས། །བསྟོད་དང་མཆོད་པ་ཇི་བཞིན་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་
ཆེན་པོ་ཀྱེ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་བཞེད་པ། །མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ། །ངའ་བདག་བདག་ལའང་དེ་ལྟར་མཛོད། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །ཞིམ་པའི་བཟའ་བ་བཏུང་བ་དང་། །བ་ལ་ཆེ་མཆོག་མ་ད་ན། །བདུག་པ་ལྷ་བཤོས་ཕྲེང་བ་དང་། །དྲིལ་བུ་རྒྱལ་མཚན་བྱུགས་པ་ཡིས། །འདི་རྣམས་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སློབ་མས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སློབ་མ་དེས་བླ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་དབང་གོང་མ་བསྐུར་བའི་ཚེ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚུལ་སློབ་མའི་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསང་བའི་དབང་གི་སྔ་རོལ་དུ། བླ་མ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བའི་སློབ་མས། ཡོན་ཏན་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་དང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གུར་དང་འདིར་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་བྱ་ཞིང་། དེའི་རྗེས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡང་། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་བཅོམ་ལྡན། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པའམ་སྤྲོས་པའི་ཚོགས་ཐམས་
ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཀྱེ་ཞེས་པ་སྙན་གཏོད་པའི་ཆེད་དུ་བོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་བཞེད་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུང་འཛིན་གྱིས་མི་ཕྱེད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྒྲུབ་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཕྱེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་དང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཕྱིར་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མངའ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། སློབ་མ་བདག་ལའང་ཁྱོད་དང་ཡོན་ཏན་མཚུངས་པ་དེ་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིགདེ་ལྟར་མཛད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། འཁོར་བ་བརྒལ་བར་དཀའ་བ་དང་ནུབ་པར་སླ་བས་འདམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱིང་བ་ལས་འདོན་པའི་སྐྱབས་བྱེད་པ་མེད་པ་བདག་ལ་སྐྱོབ་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བའི་
སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གསོལ་གདབ་འདི་ཉིད་ནི་བསྟོད་པ་དང་། དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་ཞིམ་པའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། བ་ལ་སྟོབས་ཏེ་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཤ་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། མ་ད་ན་མྱོས་བྱེད་ཆང་གི་བྱེ་བྲག་ཅི་རིགས་པ་དང་། དྲི་བཟང་པོའི་བདུག་པ་སྤོས་དང་། ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་བཤོས་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་། དྲིལ་བུས་མཚོན་པའི་སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། རྒྱལ་མཚན་ཆུ་སྲིན་དང་ངང་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་དང་། དྲི་ཞིམ་པའི་རྫས་ཀྱི་བྱུགས་པ་ཡིས་བསྡུས་པའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་འདི་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། སློབ་མས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第二部分：
如何请求灌顶授予
弟子行为当解说
见到上师具手印
当依次第作赞供
世尊大寂喜金刚
欲成一瑜伽金刚
不可分离印成就
从金刚瑜伽而生
如何尊为大自性
于我亦当如是做
沉溺轮回泥泞中
救护无依我众生
美味食物及饮料
巴拉最胜玛达那
熏香供饼花鬘及
铃铛宝幢涂香等
以此诸种供养物
弟子供养金刚持
如经中所言，应当解说弟子如何在接受上灌顶时向上师请求的方式及弟子应做的事情。在秘密灌顶之前，见到上师与事业手印女在一起的弟子，应通过了知功德之门进行赞颂，并按照《金刚帐续》及此处所说进行外内密三种供养。之后的祈请内容是："以喜金刚本性成就故称世尊，安住于无二瑜伽，息灭一切烦恼或戏论，故为大寂"，以此赞叹殊胜功德为前行，"喜"字是为引起注意而呼唤。欲以金刚无二智慧不可分离的瑜伽，将因道果成就为一体，依空性本质不被能所二取所分离，依靠四种手印而成就殊胜悉地者；"金刚"是指身语意不可分离的如来们，由与之双运相合的禅定瑜伽所生。因此，如同上师您是利益众生、轮涅一切的大自性，因为是一切部族的主尊，以及大乐的主宰者，请您也使弟子我与您功德相等如是而作。为何要如此作呢？请通过救护我这无人救护、沉溺于难以超越且易于沉没的轮回泥泞中的人，使我脱离轮回痛苦。这是祈请的结语。
祈请后供养：具百味的美味食物和饮料聚集，巴拉即力量及其来源的大肉，玛达那即各种致醉美酒，芳香熏香，各种食物供饼，花等花鬘，以铃为代表的各种音乐器具，宝幢上有鱼和鹅等图案，以及香料涂香等所摄的供养物品，以及其他一切所能获得的供养物品，弟子应以此供养住于金刚持本性的上师。


 །འདིའི་ངེས་དོན་ཡང་། དཔལ་ནཱ་རོ་པས། དྲིལ་བུ་ནཱ་ད་ལ་དམིགས་ནས། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །བཅུ་གཉིས་ལོ་ལོན་དྲིལ་བུར་འགྱུར། །ཞེས་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ཤིང་། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས་བཅོམ་ལྡན་ཀྱེ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་
ཀྱི་བདག་ཉིད། ཞི་བ་ཆེན་པོ་མི་བསྐྱོད་པ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་མི་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བས་རིན་ཆེན་དབང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་པ་འོད་དཔག་མེད། མི་ཕྱེད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཐབས་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །བཞི་པ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་ཐབས་ལ་གསུམ། དབང་བཞི་པ་དངོས། ཐབས་གང་གིས་མངོན་དུ་བྱ་བ། དེའི་དམ་ཚིག་གོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བསྒོམ་པར་གདམས་པ་དང་། དེའི་ངོ་བོའོ། །དང་པོ་ནི། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དག་ཐོབ། །སྣ་ཚོགས་སྤངས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། །སྟོན་པས་སྨྲས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཟུང་། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སློབ་མས་དབང་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུ་བདེ་སྐྱེས་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེའང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་མཚོན་ཏེ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་གསུམ་
སྤངས་ཤིང་དོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འཆད་པར་ནུས་པའི་བླ་མ་སྟོན་པས་སྨྲས་པ་ནི་འདི་སྐད་སྨྲ་བའི་དོན་ཏེ། ཡི་དམ་བླང་བ་བརྟན་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་སློབ་མ་བསྐུལ་ནས། འཕོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མན་ངག་ལྟར་རྣམ་པར་ཟུང་ཞེས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བྱང་སེམས་གཉིས་ཀ་བརྟན་པར་གནས་པའི་དོན་དེ་ལས། ཇི་སྲིད་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་འདིའི་རྒྱུན་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་རྣམས། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་སུ་འཇུག་པའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག་སློབ་ལམ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་སྙིང་རྗེ་ཅན་མཐོང་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་འདི་སྐད་སྨྲས། །འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་གཙོ། །བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཁྱབ་ནས་གནས། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད། །
ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་དང་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་གང་རུང་ངོས་ཟིན་པས་སློབ་མ་སྙིང་རྗེ་བདེ་ཆེན་དང་ལྡན་པ་ཅན་མཐོང་ནས། རྡོ་རྗེ་ཅན་བླ་མས་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པ་དེ་ལ་ངེས་པ་སྟེར་བའི་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་ཏེ་བརྗོད་དོ། །དགའ་བ་བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་འདི་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་དེའི་རྟེན་ཁམས་དཀར་དམར་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གསུམ་དང་། བརྟེན་པ་རིགས་དང་ཞུ་བདེ་དང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ལུས་དང་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་སྤངས་པ་དང་། ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་སྔར་གསུངས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། མཐའ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། དངོས་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། དངོས་མེད་འོད་གསལ་བདེ་བ་
ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཟུང་འཇུག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་གཙོ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
此义理的了义，如吉祥那洛巴所说：
"铃杵专注于音声，
以花与香料庄严，
十二岁成就铃声。"
引用《胜乐续》经文，《和合无垢论》中解释："世尊喜"是毗卢遮那的本质，"大寂"是不动佛，"金刚瑜伽一体"是以不动佛的相应而成宝生王佛，"成就手印"是无量光佛，"不可分离"是不空成就佛，"从金刚瑜伽而生"是金刚萨埵，意指具足五智、三身、方便智慧等一切功德的金刚上师。
第四部分，第四灌顶授予方法分三：正式第四灌顶，以何方便现证，其誓言。
第一部分又分二：教导修持与其本质。
第一，教导修持：
正得最胜喜悦时
舍弃种种刹那中
师长告言大勇士
当持执此大安乐
直至菩提证得前
以利有情金刚持
如经中所言，如是弟子依靠第三灌顶生起融化之乐，获得最胜喜悦即殊胜的俱生喜悦，这是亲身体验。在舍弃由种种形态所表示的贪爱与离贪三种喜悦，于第四刹那体验俱生喜悦时，能宣讲珍贵语灌的上师师长告诫说：呼唤坚定持守誓言的大勇士弟子，按照口诀持取无漏散的俱生大乐，意即依处与所依的二种菩提心皆坚固安住。从那时起，直到你获得无上菩提之前，以修习此俱生相续的方式，为了使沉溺于贪爱与离贪两边的众生能证悟无二智慧的广大义利，你应成为住于学道的金刚持。
第二，本质：
见到弟子具悲心
金刚持者如是言
此乃大智慧本身
遍住一切诸身中
二与不二之方式
有无本性为主尊
周遍安住坚与动
愿成幻化之形象
如经中所言，见到通过认识譬喻或实义的俱生而具有悲心和大乐的弟子后，金刚持上师对已认知智慧的弟子说此能给予确定的话语。第四喜俱生正是自性清净、本初的大智慧，它遍住于一切众生的身体中。如何安住？此智慧的依处—粗细极细三种白红明点，以及所依的种性、融乐和不变乐等一切，皆如实安住于具六大的身体与本性金刚身中，远离一切分别，以身体安住而非从身体所生的本质，如前所说而安住。以所知与能知、世俗与胜义、贪爱与离贪等一切二法的本性安住，以无二边的真实性方式，有即一切种类的空性如幻，无即光明大乐的本质，成为双运主尊。


 །བརྟན་པ་སྣོད་དང་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ནས་སོ་སོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའང་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐབས་གང་གིས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན་པ། ཞུས་ལན་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི། །རྟག་ཏུ་ངེས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་གི་དོན་རྟོགས་པའི་ཐབས་བདག་བྱིན་རླབས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལས། འདི་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་འཛིན་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི། རྟག་ཏུ་དྲི་མ་སྦྱོང་ཞིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ས་རྣམས་སུ་ངེས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ག་ཏའི་སྒྲ་རྟོགས་པ་དང་། འགྲོ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་
འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཅི་ཞེས་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་གྲོང་ཁྱེར་ལ། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་འཁྲུལ་གྱུར་པས། །རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་དུ་གསོལ། །མདོར་བསྟན་གསུངས་མ་ཐག་པ་དེ་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞུ་ལན་གྱི་བར་མཚམས་བཅད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་སྲིང་མོ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དབང་བཞི་པ་རྟོགས་པའི་ཐབས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་རིམ་རྐྱང་པའམ་རྫོགས་རིམ་མམ། དེ་ལས་དོན་གཞན་ཅི་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ལགས། དུས་གསུམ་མམ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཐར་པ་མཆོག་གི་གནས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་གསུངས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ཏེ་བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པས། དེ་དག་གང་ལ་དགོངས་པའི་རིམ་པ་དང་ཐབས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་དྲི་བ་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དཀྱིལ་ནི་སྙིང་
པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདེ་ཆེན་པོ། །ལེན་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །འདུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བརྗོད། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞུས་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དཀྱིལ་ནི་མཎྜ་སཱ་ར་སྙིང་པོ་དང་། ལ་ཏི་ལེན་པའི་སྒྲས་སྙིང་པོ་ལེན་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡི་གེའི་དོན་དུ་བཤད་ཅིང་། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་ན་སྙིང་པོ་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། དེ་འབར་འཛག་གི་ཞུ་བདེས་ལེན་ཞིང་འཛིན་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཅེས་སྦས་དོན་དུ་བཤད་པའམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་བསྒོམས་པས་ལེན་ཞིང་འཛིན་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྒྲ་དོན་འདུས་པའམ་བསྡམས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཡང་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལྟར་ན།
སློབ་དཔོན་བྷ་བ་བྷ་དྲས། འདུས་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། ལྷ་རྣམས་འདུས་པ་སྟེ་ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་ཉོན་མོངས་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀྱིལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་གཅོད་པས་འཁོར་ལོ།

 །བརྟན་པ་སྣོད་དང་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ནས་སོ་སོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའང་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐབས་གང་གིས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན་པ། ཞུས་ལན་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི། །རྟག་ཏུ་ངེས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་གི་དོན་རྟོགས་པའི་ཐབས་བདག་བྱིན་རླབས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལས། འདི་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་འཛིན་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི། རྟག་ཏུ་དྲི་མ་སྦྱོང་ཞིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ས་རྣམས་སུ་ངེས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ག་ཏའི་སྒྲ་རྟོགས་པ་དང་། འགྲོ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་
འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཅི་ཞེས་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་གྲོང་ཁྱེར་ལ། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་འཁྲུལ་གྱུར་པས། །རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་དུ་གསོལ། །མདོར་བསྟན་གསུངས་མ་ཐག་པ་དེ་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞུ་ལན་གྱི་བར་མཚམས་བཅད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་སྲིང་མོ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དབང་བཞི་པ་རྟོགས་པའི་ཐབས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་རིམ་རྐྱང་པའམ་རྫོགས་རིམ་མམ། དེ་ལས་དོན་གཞན་ཅི་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ལགས། དུས་གསུམ་མམ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཐར་པ་མཆོག་གི་གནས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་གསུངས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ཏེ་བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པས། དེ་དག་གང་ལ་དགོངས་པའི་རིམ་པ་དང་ཐབས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་དྲི་བ་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དཀྱིལ་ནི་སྙིང་
པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདེ་ཆེན་པོ། །ལེན་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །འདུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བརྗོད། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞུས་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དཀྱིལ་ནི་མཎྜ་སཱ་ར་སྙིང་པོ་དང་། ལ་ཏི་ལེན་པའི་སྒྲས་སྙིང་པོ་ལེན་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡི་གེའི་དོན་དུ་བཤད་ཅིང་། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་ན་སྙིང་པོ་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། དེ་འབར་འཛག་གི་ཞུ་བདེས་ལེན་ཞིང་འཛིན་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཅེས་སྦས་དོན་དུ་བཤད་པའམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་བསྒོམས་པས་ལེན་ཞིང་འཛིན་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྒྲ་དོན་འདུས་པའམ་བསྡམས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཡང་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལྟར་ན།
སློབ་དཔོན་བྷ་བ་བྷ་དྲས། འདུས་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། ལྷ་རྣམས་འདུས་པ་སྟེ་ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་ཉོན་མོངས་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀྱིལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་གཅོད་པས་འཁོར་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对您提供的藏文内容的直译：
稳固的器世间和运动的有情众生，皆为空性与显现不可分离的幻化形体，此即为第四灌顶。第二，通过何种方法实现，分三：略述，问答详解，总结。
首先，以坛城轮的方法，必定会永远前进。如此说，这种灌顶义的领悟方法有自加持和坛城轮两种。这里是通过修持两种次第的精髓、断除二执根本的坛城轮之方法，永远清净污垢，必定趣入殊胜证悟之地。这里"ga ta"一词兼具"理解"和"前进"两种含义。
第二分两部分：问与答。首先是提问：于是金刚心向诸瑜伽女请求宽恕后，向世尊如此请问："坛城轮是什么意思？诸佛之主城中，世尊我已迷惑，请解说次第为何？"刚刚宣说略述后，大菩萨金刚心因为是续部之主，为了区分问答的间隔，向诸瑜伽姊妹请求宽恕后，向世尊如此请问："证悟第四灌顶的方法坛城轮是单纯的生起次第还是圆满次第，或是别的什么意思？若说三时或五部诸佛一切功德之本体、解脱胜处之城为坛城，世尊，我因疑惑而迷惑，请解说这些所指的次第和方法是怎样的？"这样请问道。
第二是回答：世尊说道："'坛'是指精髓，菩提心是大乐，由于接受而成为坛城，聚集称为坛城。'轮'指虚空界，清净境等诸相。"如此说，对此请求的回答，世尊说："'坛'是梵语'maṇḍa sāra'意为精髓，'la ti'意为接受，字面意思是接受精髓，解释为坛城的字义。在蕴处界等的中心有如莲藕般的精髓，所谓世俗菩提心是大乐的所依，通过燃烧流溢的融乐来接受和持守，这就是坛城的隐义解释。或者说，一切法的中心是精髓，即中观见解。胜义菩提心离戏论，是自性大乐与悲心双运，通过修持而接受持守，这就是坛城的意义。这样合并或总结字义，称为坛城。"
另根据印度注释的含义，阿阇黎巴瓦巴德拉说："为何聚集称为坛城？诸尊聚集，即蕴界根境、五烦恼、五部如母及女神等的自性为坛，切断它们的污垢称为轮。"


 རྟེན་དང་བརྟེན་པ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་དང་ལྷ་རྣམས་ཚོགས་པའི་སྙིང་པོ་ལེན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟན་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །སྙིང་པོ་དེ་ལེན་ཞིང་འཛིན་པ་དང་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཤད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས། འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་ཟུང་འཇུག་གི་ངེས་དོན་རྫོགས་རིམ་དང་སྦྱར་བའང་གྲུབ་ལ། འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཆོས་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་མ་དག་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་། དགའ་བ་དང་སྣང་གསུམ་ཡང་བསྡུས་ཏེ་
དེ་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། བོལླ་ཀཀྐོ་ལར་སྦྱོར་བས། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་ཐབས་ཀྱི་བོལླ་དང་། ཤེས་རབ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དབང་གོང་མ་གཉིས་དང་། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དོན་དམ་གྱི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བས། དེའི་བདེ་བ་ཟག་བཅས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དང་ཟག་མེད་དབང་བཞི་པ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཤེས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དེའི་དམ་ཚིག་ལའང་གསུམ། ཞུས་པ། ལན་དངོས། དེའི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་གང་གིས་དང་། །དམ་ཚིག་གང་གི་གནས་པར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། དབང་ཐོབ་ནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འགོག་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གིས་དང་། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་གང་དང་གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་པར་བགྱི། ཞེས་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་ཀྱིས་
བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་པ་དང་། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བ་དང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བྱིན་པར་ཡང་ལོང་། །ཕ་རོལ་བུད་མེད་བསྟེན་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་འཚང་དང་ཕྲལ་ཏེ་བསད་པ་དང་། སེམས་ཅན་སླུ་བར་བྱེད་པའི་བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བ་དང་། ཁྱོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་བདག་གིར་བྱས་པའི་རྫས་མ་བྱིན་པར་ཡང་ལོང་། ཕ་རོལ་གྱི་བུད་མེད་ཀྱང་བསྟེན་པར་གྱིས་ཤིགཅེས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དགོངས་པ་ཅན་དུ་གསུངས་ཤིང་། གཞན་དུ་ན། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས། མཚམས་མེད་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ཐབས་གཞན་གྱིས་མི་བཟློག་པ་བསད་པ་དང་། ལམ་ལོག་པར་གཞོལ་བ་ལས་འདོན་པའི་ཆེད་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བ་དང་། འཇུངས་པས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་ནོར་འཕྲོག་པ་དང་། ཆགས་པས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བའི་བུད་མེད་བསྟེན་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་གནང་བའང་ཡོད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
所依与能依的聚集，以及诸尊聚集的精髓接受为坛城，这是生起次第与圆满次第共同的解释。《无垢双运》中说：菩提心是空性与慈悲不二的智慧，即是大乐。接受、持守并圆满此精髓，故称为坛城。由此暗示，将其与光明、幻身、双运之胜义圆满次第相结合也是成立的。所谓"轮"，在生起次第中指法界虚空界，在圆满次第中则以虚空界为相应门而指大乐与自性光明。这些清净不净的境等词所包含的前述内外诸物，以及喜乐与三种显现，并将它们清净。
第三，总结："通过波拉与卡卡拉的结合，将了知彼之乐。"如是说，这样的含义，通过方便波拉与智慧卡卡拉的结合，字面意思是上二灌，非字面意思则是胜义方便智慧根的无分别瑜伽，将了知并现证彼之乐，即有漏的智慧灌顶或坛城轮，以及无漏的第四灌顶——真实的俱生智。
第三，其誓言也分三：提问，直接回答，解释其义。首先是提问：金刚心请问："何为所谓律仪？以何誓言而安住？"如是说，大菩萨金刚心向世尊请问：获得灌顶后，禁止不如法行为的律仪是什么，以及瑜伽士应当遵守不违背的哪些如法誓言而安住？这样请问。
第二是回答：世尊说道："你当杀生命，也当说妄语，你当不予而取，当与他人女性交合。"如是说，世尊说道：金刚心，你为首的诸瑜伽士当杀害与贪执分离的众生，当说欺骗众生的妄语，你等当取未经给予的他人财物，当与他人女性交合。这是非字面含义的密意说法。
另外，对于获得五种神通的特殊瑜伽士来说，杀害无法以其他方法劝阻的造无间罪的众生，为了使堕入邪道者脱离而说妄语，为了不因吝啬而转生饿鬼而掠取财物，为使女性不因贪欲而堕入恶趣而与之交合，这些也有按字面意思允许的情况。


 །གསུམ་པ་ནི། སེམས་
ཀྱི་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་སྲོག་ནི་སེམས་སུ་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་བསྒྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མ་བྱིན་པར། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་རང་མཚུངས་མཛེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་བཞི་པའི་དམ་ཚིག་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གོང་དུ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ལུས་ངག་སེམས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་མཐུས། འདའ་བར་མི་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་བཞི་པོ་འདི་ལྟར་སྤྱད་དེ། སེམས་ཀྱི་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོར་དག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་སེམས་གཅིག་སྟེ། དེ་ནི་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་སུ་བརྗོད་པ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གཅོད་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་དུ་བསྒྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་དང་མྱང་འདས་དམིགས་སུ་མེད་པས་བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པའོ། །
དོན་དམ་གྱི་བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་མཆོག་དང་། དེའི་ཁུ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་མ་བྱིན་པར་བླང་བ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བཙུན་མོ་ཕྱག་རྒྱའི་ཁུ་བ་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་བྱིན་པར་འདྲེན་ཅིང་བླངས་པའོ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ནི་རང་རིགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དཔེར་ན། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་པདྨའི་རིགས་ཅན་མ་ལྟ་བུའོ། །དེའང་རང་རིགས་དང་མཚུངས་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་གཡུང་མོ་ལྟར་མཛེས་པར་བསྟེན་པའམ། ཡང་ན། པ་རཱ་ཞེས་པ་མཆོག་གམ་ཕ་རོལ་གྱི་བུད་མེད་རང་འོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བདག་མེད་མ་དང་མཚུངས་པ་མཛེས་པར་བསྒོམས་པའོ། །ཞེས་དགོངས་པའི་དོན་བཤད་པའོ། །ངེས་དོན་དུ། སྲོག་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་འགོག་པ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྙིང་གའི་ནཱ་དའི་སྒྲས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། གཞན་གྱིས་མ་བྱིན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་མགྲིན་པར་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པས་ཐོབ་པ་དང་། གཞན་མཆོག་གི་བུད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དཔྲལ་བའི་པདྨར་ཁྱེར་བ་ཞེས་རྒྱུད་གཞན་དུ་ལེགས་པར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་
པ་ལ་གསུམ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བཤད་པ། དོན་དམ་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཚུལ། རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཡུལ་དེ་རྣམས་ཡང་ཅི་ལགས། དབང་པོ་རྣམས་ནི་གང་ལགས། སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཅི་ལགས། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་གང་ལགས། ཁམས་རྣམས་དེ་ཡང་ཅི་ལགས། འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཅི་ལགས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་གསུངས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གོང་དུ་སྦྱང་གཞིར་གསུངས་པའི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ལགས། དོན་སོ་སོ་ལ་དམིགས་ནས་བྱ་བ་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ནི་གང་ལགས། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མཆེད་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ལགས། རྫས་དུ་མ་སྤུངས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་གང་ལགས། རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་གྱུར་པའི་ཁམས་རྣམས་དེ་ཡང་ཅི་ཙམ་ལགས། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་
ཅི་ལགས། ཞེས་ཞུས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第三是：杀害心的生命，因为生命称为心，所谓度化世间，宣称为妄语。王妃精液不予取，他人女如己同美。如是说，刚刚所述的第四灌顶誓言，不应按字面意思去做，而是如前所说，以俱生大乐的本性使身语意与智慧不二，依靠安住于空行母戒律的力量，实践这四种不可违背的誓言。
摧毁心的一切动念，获得自性光明本性的清净，这一心即是杀生命。为何如此？因为众生的生命即是具有分别念的心，断其无生故。所谓度化世间众生至涅槃境界，由于胜义中众生与涅槃无有可得，故称说妄语。
胜义王妃即殊胜的般若波罗蜜多，其精液是不二智慧，通过修持圣道方法而获得的不予取。世俗王妃印母的精液则通过气力不予而牵引取出。他人女即与自部不同的印母，如金刚部依止莲花部女等。于自部等同者，如金刚部依止旃荼女般美丽；或者，"para"意为殊胜或他人女，修持自光明印母无我母相等美丽。这是密意义的解释。
在胜义上，生命止于顶髻之间，以不可言说的心轮音声说法，获得他人未予的珍宝喉轮安住第八地，将他胜女大手印带入额轮莲花中，其他续部中已善加说明。
第四，宣说二谛分三：解释世俗谛，与胜义谛的结合方式，说明仅为缘起。首先分二：提问与回答。
首先是提问：于是诸瑜伽女向世尊如此请问："彼等境是什么？诸根是哪些？处是什么？诸蕴是哪些？诸界又是什么？这些的自性是什么？"如是说，宣说誓言之后，无我母等一切瑜伽母向世尊如此请问："前面作为清净基础所说的所取境界们是什么？对各自对境作意并超胜地执行作用的能取者们是哪些？使心与心所生起、增长广大的是什么？多种事物积聚的诸蕴是哪些？作为种类的诸界又有多少？境等这些的自性是什么？"这样请问。


 །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡུལ་དྲུག་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དེ་བཞིན་དྲི་དང་ནི། །རོ་དང་དེ་བཞིན་རེག་བྱ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །འདི་རྣམས་ཡུལ་ནི་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་དྲུག་སྟེ། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ནི། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་དེ་བཞིན་ཡིད། །འདི་རྣམས་དབང་པོ་དྲུག་པོ་ནི། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ལྡན། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དག་གིས་ནི། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས། །མཐར་ནི་རྣམ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་ཉིད་དང་། །དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གོ་བྱའི་ཕྱིར། །ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཞུས་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དབང་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་བྱའི་ཡུལ་དྲུག་ནི། མིག་གི་ཡུལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཉི་ཤུའམ། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་གཟུགས་དང་། རྣ་བའི་ཡུལ་སྒྲ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་གཅིག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྣའི་ཡུལ་དྲི་བཞིའམ་དྲུག་དང་ནི། ལྕེའི་ཡུལ་རོ་དྲུག་གམ་བཅུ་གཉིས་
དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་རེག་བྱ་བཅུ་གཅིག་གམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཉིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་གྱི་རང་བཞིན་བཅུ་དྲུག་པོ་ཉིད་དེ། འདི་རྣམས་ལ་གཟུང་བའི་ཡུལ་ནི་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །འདིར་ཡུལ་གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་སོགས་སྔ་མ་རྣམས་ནི་ཐེག་དམན་ལུགས་མངོན་པ་འོག་མ་ལྟར་ལ། ཕྱི་མ་རྣམས་ཐེག་ཆེན་ལུགས་ཀུན་བཏུས་ལས་བཤད་པ་ལྟར་འགྲེལ་པ་ཀཽ་མུ་དཱིར་ཡང་འབྱུང་བས་མིང་ཙམ་སྨོས་ན། ཐེག་ཆེན་མངོན་པར་གསུངས་པའི་གཟུགས་ཉེར་ལྔ། སྔོ་སེར་དམར་དཀར་རིང་ཐུང་གྲུ་བཞི་ཟླུམ། །ཕྲ་རགས་ཕྱ་ལེ་བ་དང་ཕྱ་ལེ་མིན། །མཐོ་དམའ་གྲིབ་མ་ཉི་མ་སྣང་མུན་སྤྲིན། །དུ་རྡུལ་ཁུག་སྣ་མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་པ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནམ་མཁའ་མདོག་གཅིག་པའོ། །སྒྲ་ནི་སྙན་དང་མི་སྙན་གཉིས་ཀ་མིན། །ཟིན་དང་མ་ཟིན་འབྱུང་བར་བྱུང་གཉིས་ལ། །འཇིག་རྟེན་གྲགས་དང་གྲུབ་པས་བསྟན་གཉིས་གཉིས། །ཀུན་བརྟགས་འཕགས་མིན་ཐ་སྙད་བཏགས་བཅུ་གཅིག །ཞིམ་དང་མི་ཞིམ་མཉམ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །སྦྱར་དང་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་དྲི་རྣམས་དྲུག །རོ་ནི་མངར་
སྐྱུར་ལན་ཚྭ་ཁ་ཚ་བསྐ། །ཡིད་འོང་མི་འོང་གཉིས་མིན་ལྷན་སྐྱེས་དང་། །སྦྱར་བྱུང་གྱུར་པ་བསྣན་པས་བཅུ་གཉིས་སོ། །རེག་བྱ་འཇམ་རྩུབ་ལྕི་ཡང་མཉེན་དང་ལྷོད། །ལྷོད་མིན་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་ཚིམས་ཉམ་ཆེ་ཆུང་། །བརྒྱལ་གཡའ་འགྲེད་དང་ན་རྒ་འཆི་ངལ་བ། །ངལ་སོས་སྤུང་ཆེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཆོས་ཁམས་འདུས་བྱས་བསྡུས་པ་ལས་གྱུར་དང་། །མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་ཡང་དག་བླངས་ལས་བྱུང་། །ཀུན་བརྟགས་དབང་འབྱོར་ཚོར་འདུ་འདུ་བྱེད་བརྒྱད། །འདུས་མ་བྱས་ནི་དགེ་དང་མི་དགེ་དང་། །ལུང་མ་བསྟན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་གསུམ། །ནམ་མཁའ་འགོག་དང་འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས་འཇུག །བརྟག་འགོག་བརྟག་མིན་འགོག་སྟེ་བརྒྱད་དུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཡུལ་ལ་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དྲུག་སྟེ། གཟུགས་ལ་དབང་བྱེད་པ་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའོ། །སྒྲ་ལ་དབང་བ་རྣ་བའི་དབང་པོ་ནི་གྲོ་གའི་འཛེར་བུ་བཅུས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲི་ལ་དབང་བ་སྣའི་དབང་པོ་ནི་ཟངས་མའི་མོ་ཁབ་གཤིབས་པ་ལྟ་བུའོ། །རོ་ལ་དབང་བ་ལྕེའི་དབང་པོ་ནི་ཟླ་བ་བཀས་པ་ལྟ་བུའོ། །རེག་ལ་
དབང་བ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་བྱ་རེག་འཇམ་གྱི་ལྤགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ལའང་གྲུབ་མཐའི་འདོད་ལུགས་ཀྱིས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་བྱ་དབང་པོ་ལྔར་སྣང་བ་ལ་དབང་པོར་འདོད་པ་དང་། ས་བོན་ནམ་ནུས་པ་ལ་འདོད་པ་དང་། གཟུགས་ཅན་དང་བ་ལ་འདོད་པ་གསུམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第二：世尊说道："六境即：色声以及香，味与触性，法界自性，这些称为六境。诸根有六：眼耳鼻，舌身以及意，这六根，具足愚痴金刚等。由境与有境，成为十二处。五蕴即色等，最后识大悲。根与境，以及根识，为令诸瑜伽女了知，宣说为十八界。"
如此说，对问题的回答世尊说道：感官识所取的六境界，即眼的对境蓝等二十种或二十五种色，耳的对境八种或十一种声，同样，鼻的对境四种或六种香，舌的对境六种或十二种味，同样，身的对境十一种或二十二种触，意的对境法界自性十六种有为和无为。这些称为六种所取境界。
这里，色等境界的分类中，二十种等前者是依小乘教义《阿毗达磨》的观点，后者则是大乘教义《集论》中解释的，在《明灯》注释中也有出现。如果仅提及名称，大乘《阿毗达磨》中所说的二十五种色："蓝黄红白长短方圆，细粗明显非明显，高低影日光暗云，烟尘雾明显有间隙，表色虚空一色"。声有十一种："悦耳不悦耳两者皆非，有执受无执受所生两种，世间共许和修证所示各两种，遍计非圣假名所假立"。香有六种："香与不香等及俱生，调合变化所生"。味有十二种："甜酸咸辣苦，悦意不悦意两者皆非俱生，调合变化所加成十二"。触有二十二种："柔糙重轻软及松，不松冷饥渴饱大小，昏迷酥痒热病老死疲，休息肿大共二十二"。法界有为八种："积聚所成及，明显有间隙真实所取所生，遍计自在受想行"。无为八种："善与不善及，无记之真如三种，虚空灭与无想等持，择灭非择灭共八"。
六种支配境界的根，即眼根似豌豆花，耳根似卷曲的芦草叶，鼻根似并排的铜针，舌根似新月，身根似细软的鸟皮。这些根，按不同宗派见解，有三种观点：一认为根是阿赖耶识所取现为五根，一认为是种子或功能，一认为是清净色法。
;


 །ཆོས་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ། དེ་བཞིན་ཞེས་པ། སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ལ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་བདག་རྐྱེན་སོ་སོར་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དྲུག་པ་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདག་རྐྱེན་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་ལ་བཤད་པའི་དོན་དེ་མ་ཐག་ཡིད་དེ། མདྲུག་པོ་འགགས་མ་ཐག་པ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་དེ་ཡིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་དེར་འདོད་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། བདུན་ཡིད་འཆད་པ་ན། ཉོན་མོངས་པ་བཞིས་འཁྱུད་པའི་བདུན་ཡིད་དང་། སྦྱིན་སོགས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱུད་པའི་བདུན་ཡིད་དང་། དེ་གཉིས་གང་དུའང་མ་འདུས་པའི་བདུན་པ་དེ་མ་ཐག་ཡིད་དང་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་
ན་མིག་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་འདི་རྣམས་ལ་དབང་པོ་དྲུག་ཏུ་བཞེད་དོ། །དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ལྡན་པའོ། །ཕྱིའི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་ནང་གི་ཡུལ་ཅན་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དག་གིས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཉེར་སྤྱོད་སྐྱེ་བའི་སྒོ་འབྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་གཞན་ཡང་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་པའི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་བྱུང་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་དུ་གཏོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། དེ་དག་གི་མཐར་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མར་བསྟན་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཞུ་བ་པོ་ལ་བོས་ནས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་རིགས་འདྲ་དུ་མ་སྤུངས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ལ་དབྱེ་ན་དབང་པོའི་
ཁམས་དྲུག་དང་ནི་ཡུལ་གྱི་ཁམས་དྲུག་ཉིད་དང་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་ཉིད་དེ། འདི་རྣམས་བསྡུས་པས་ནི་ཞུ་བ་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་མཛད་ནས། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་གཉིས་ཀྱིས་འདས་པ་དང་ད་ལྟའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་འཛིན་པའི་ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་བཤད་དོ་ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་སམྦུ་ཊིར། གཟུགས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཅེས་སོགས་དང་། གུར་ལས་ཀྱང་། འབྱུང་བ་སྔར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུར་ཕྱོགས་ཙམ་སྨོས་པ་ལྟར་རྟོགས་སླ་བ་ཉིད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
支配法的意根即是六识界和染污意。"以及"意指，如同五门识各有其不共增上缘，同样地，第六意识的不共增上缘是，解释为六识界中的等无间意，如说："此六刚灭已，何识即是意。"或者，也有人认为染污意就是意根，但在解释第七意时，有被四种烦恼所拥抱的第七意、被布施等白法所拥抱的第七意，以及不属于这两者的第七等无间意，这三种分类也有出现。
如此，从眼至意，这些被承许为六根。这六者与愚痴金刚等六种不可分离。外境色等六种与内有境眼根等六种即成为十二处，因其开启苦与受用生起之门的缘故。五蕴即因果等色蕴，以及"等"字所表示的其他乐苦舍受蕴，有相和无相的想蕴，心相应心所和不相应行法所摄的行蕴，它们的最后，以了别对境而显示为诸蕴的最后，即八识聚的识蕴。"大悲"是称呼提问者，刚刚所解释的这五种，因是多种同类积聚，故称为蕴。
同样，分析界时，有六根界、六境界以及六根识界。总结这些，是为了面对提问的诸瑜伽女而作，为令所化众生了知，持取过去和现在六种受用的两种身所摄之界，宣说为十八界。这是说明世俗谛。
这些的胜义义趣，在《三昧耶经》中说："色是毗卢遮那佛"等，以及在《密集经》中，元素等在前面"真如品"中已略述，容易理解。
;


 །གཉིས་པ་དོན་དམ་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཚུལ་ནི། རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །བརྫུན་མིན་བདེན་མིན་དེ་བཞིན་དུ། །ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟར། །འདོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མས་ཤེས་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་དབང་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ངོར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་མ་སྟེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་བསླུ་བས་བརྫུན་མིན་ལ། དོན་དམ་
པར་སྐྱེ་འགག་གནས་པར་སྣང་བ་གཏན་ནས་མ་གྲུབ་པས་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་བདེན་བརྫུན་གྱི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་རིག་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་མཚོན་པའི་དཔེ་ཆུའི་ནང་དུ་ནམ་མཁའི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟ་བུར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པས། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དོན་དེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིགཅེས་པའི་དོན་འདི་ཉིད་བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་གཙང་བ། རང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྟོབས་ལས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། གཙུབ་ཤིང་དང་གཙུབ་སྟན་དང་སྐྱེས་བུའི་ལག་པའི་རྩོལ་བ་ལས་གློ་བུར་དུ་མེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མེ་འདི་གཙུབ་ཤིང་ལ་ཡང་མི་གནས། གཙུབ་སྟན་ལ་ཡང་མ་ཡིན། སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་དག་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་གཅིག་ནའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མེ་དེ་ཡང་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བརྫུན་པ་ཡང་མ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མས་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དཔེ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་སྐམ་པོ་སྲ་བའི་གཙུབ་ཤིང་དང་། གཤེར་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་གཙུབ་གཏན་དང་། སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིལ་བའི་རྩོལ་བ་ལས། དྲོད་ཀྱི་མེའི་ཁམས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་མོད་ལ། གློ་བུར་དུ་ཤིང་ལས་མེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བརྟགས་པས་མེ་འདི་གཙུབ་ཤིང་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་གནས། གཙུབ་གཏན་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན། སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་དག་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དཔྱད་ཅིང་བཙལ་ན་དེ་དག་གཅིག་ནའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། མེ་བྱུང་བ་བརྟགས་ན་གང་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་སུ་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུའང་མི་དམིགས་པའི་བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་ལུགས་འབྱུང་འཁོར་བ་དང་ལུགས་ལྡོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འབྱུང་བའི་དོན་
འདི། རྣལ་འབྱོར་མས་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དབང་བཞི་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་རྒྱལ་བས་བཞེད་ཅིང་། དེ་ཉིད་དམར་ཁྲིད་དུའང་གདམས་ཏེ། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གཙུབ་ཤིང་། སློབ་མའི་མོས་གུས་གཙུབ་གཏན། ཉམས་ལེན་གྱི་རྩོལ་བ་སྐྱེས་བུའི་ལག་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་དཔེ་རེ་རེ་ལས་མེ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལས་རྟོགས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ནུས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ལྔ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། དྲིས་ལན་གྱིས་ཡི་རང་བྱིན་རླབས་བསྟན་པ། དེའི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཐོགས་ཤིང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཐོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད། ཀུནྡུ་རུའི་སྦྱོར་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད། བདུད་རྩི་ལྔའི་རོ་ཡང་འཐུང་བར་བྱེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第二，与胜义谛的结合方式："自性本来无生，非妄非真如是，一切如水中月，愿诸瑜伽女知晓。"如是说，境根等于世俗谛中显现的诸事物，其自性从本初即无始以来无生，虽未离胜义谛，但因迷乱显现，于世俗中不欺诳故非虚妄，而于胜义中显现的生灭安住皆完全不成立，故非真实。如此，舍弃真妄二边，一切法显现、明觉、空性双运，如同比喻水中显现虚空之月影，如实了悟真如的智者们所承许，显现而无自性成立之义，瑜伽女众也当了知。这一意义通过殊胜上师加持、清净誓言与律仪、自身修持之力，随学的瑜伽士们也将能证悟，如是宣说。
第三，说明仅为缘起："譬如，钻木棒、钻木垫及人手努力，突然生火。此火不住于钻木棒，亦非住于钻木垫，亦非住于人手，若从一切方面寻求，无一处有，故此火非真亦非妄。如是一切法，诸瑜伽女当心中了知。"如是说，智慧生起的方式以比喻解释即是：干燥坚硬的钻木棒、非潮湿的基垫、人手旋转的努力，当热的火界成为力量时，突然从木生出火。此时观察，此火既不显然住于钻木棒，亦不住于钻木垫，亦不住于人手，如是从一切方面观察寻求，无一处存在，所以火的产生经观察从何处也无生，故非真实；因实际上从聚合中生起，故于世俗中亦非不可得的虚妄。如此比喻，轮涅一切法从胜义自性无所得中，依世俗缘起力，顺行生轮回，逆行生涅槃，此义诸瑜伽女当心中了知。
如是所示一切皆是由第四灌顶引申之义，此为自生佛所承许，于直指教授中亦如是指导：上师加持为钻木棒，弟子信心为钻木垫，修持努力为人手之造作，如同从各个比喻中单独不生火一般，从各个因素中单独不生起证悟，而从一切聚合缘起之力中生起，如是宣说。
第五，宣说极无戏论行为分二：问答随喜加持之教示，及如何行持其行为。首先：于是无我母等一切金刚空行母，手持五甘露及手持誓言物，供养世尊金刚萨埵，以昆努如香料结合，随爱乐而饮用五甘露味。
;


 །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་ནས། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྟན་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སངས་
རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་མཛད་པ། །དེ་ཉིད་བདག་གིས་གསང་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བཤད་ཀྱིས་འདོད་པས་རབ་ཏུ་ཉོན། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་གྱུར། །རངས་པར་གྱུར་ཏེ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཉན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བདེན་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མི་ཕྱེད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད། ནང་གི་མཆོད་པ་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྣོད་ཐོགས་ཤིང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཤ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཐོགས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད། གསང་བའི་མཆོད་པ་ཀུན་ཏུ་རུའི་སྦྱོར་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་མཉེས་པར་བྱེད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་བདུད་རྩིའི་རོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་འཐུང་བ་སྟེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་རྣམས་
ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཚུལ་དེས། སྤྲོས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་དོན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་དགྱེས་ནས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྟན་པ། །ཞེས་སམ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་གང་གིས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚུལ་སྟོན་པར་བཞེད་ནས། ཀྱེ་ཀྱེ་ཞེས་རྣ་བ་གཏོད་པའི་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ནས། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་སོགས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མ་ཞེས་བོས་ཏེ། གང་འཆད་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་མཚར་བས་ཕྱག་སྟེ་གུས་ཤིང་འདུད་པར་མཛད་པ་ཞེས་སམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤངས་རྟོགས་ཅི་རིགས་རྫོགས་པའི་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་པ། རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ཉིད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གིས་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གསང་བར་མཛད་པ་ལ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་བྱིན་རླབས་སམ་མཐུ་ཡིས་སྤྱོད་པ་དེ་བཤད་
ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྱེད་རྣམས་འདོད་པའི་དད་པས་རབ་ཏུ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས། བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་བཀའ་སྩལ་པ་དེས་ཟབ་མོའི་གནས་ཐོབ་པར་སྤྲོ་བས་དགའ་བར་གྱུར། ངོ་མཚར་བས་སེམས་རངས་པར་གྱུར་ཏེ། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་དེར་ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ཏེ། གུས་པ་ཆེན་པོས་ལུས་བཏུད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར། བཟའ་བ། སྤྱོད་ལམ་མོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དང་། །བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་མི་སྤང་ཞིང་། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་མི་བྱ་སྟེ། །གྲོང་གི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་སྤང་། །བློ་ལྡན་སྔགས་ཉིད་མི་བཟླ་ཞིང་། །བསམ་གཏན་ཉིད་ནི་དམིགས་མི་བྱ། །གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་མི་དགག་གོ།

 །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་ནས། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྟན་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སངས་
རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་མཛད་པ། །དེ་ཉིད་བདག་གིས་གསང་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བཤད་ཀྱིས་འདོད་པས་རབ་ཏུ་ཉོན། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་གྱུར། །རངས་པར་གྱུར་ཏེ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཉན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བདེན་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མི་ཕྱེད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད། ནང་གི་མཆོད་པ་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྣོད་ཐོགས་ཤིང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཤ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཐོགས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད། གསང་བའི་མཆོད་པ་ཀུན་ཏུ་རུའི་སྦྱོར་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་མཉེས་པར་བྱེད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་བདུད་རྩིའི་རོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་འཐུང་བ་སྟེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་རྣམས་
ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཚུལ་དེས། སྤྲོས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་དོན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་དགྱེས་ནས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྟན་པ། །ཞེས་སམ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་གང་གིས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚུལ་སྟོན་པར་བཞེད་ནས། ཀྱེ་ཀྱེ་ཞེས་རྣ་བ་གཏོད་པའི་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ནས། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་སོགས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མ་ཞེས་བོས་ཏེ། གང་འཆད་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་མཚར་བས་ཕྱག་སྟེ་གུས་ཤིང་འདུད་པར་མཛད་པ་ཞེས་སམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤངས་རྟོགས་ཅི་རིགས་རྫོགས་པའི་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་པ། རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ཉིད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གིས་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གསང་བར་མཛད་པ་ལ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་བྱིན་རླབས་སམ་མཐུ་ཡིས་སྤྱོད་པ་དེ་བཤད་
ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྱེད་རྣམས་འདོད་པའི་དད་པས་རབ་ཏུ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས། བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་བཀའ་སྩལ་པ་དེས་ཟབ་མོའི་གནས་ཐོབ་པར་སྤྲོ་བས་དགའ་བར་གྱུར། ངོ་མཚར་བས་སེམས་རངས་པར་གྱུར་ཏེ། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་དེར་ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ཏེ། གུས་པ་ཆེན་པོས་ལུས་བཏུད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར། བཟའ་བ། སྤྱོད་ལམ་མོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དང་། །བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་མི་སྤང་ཞིང་། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་མི་བྱ་སྟེ། །གྲོང་གི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་སྤང་། །བློ་ལྡན་སྔགས་ཉིད་མི་བཟླ་ཞིང་། །བསམ་གཏན་ཉིད་ནི་དམིགས་མི་བྱ། །གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་མི་དགག་གོ།

 །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་ནས། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྟན་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སངས་
རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་མཛད་པ། །དེ་ཉིད་བདག་གིས་གསང་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བཤད་ཀྱིས་འདོད་པས་རབ་ཏུ་ཉོན། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་གྱུར། །རངས་པར་གྱུར་ཏེ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཉན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བདེན་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མི་ཕྱེད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད། ནང་གི་མཆོད་པ་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྣོད་ཐོགས་ཤིང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཤ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཐོགས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད། གསང་བའི་མཆོད་པ་ཀུན་ཏུ་རུའི་སྦྱོར་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་མཉེས་པར་བྱེད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་བདུད་རྩིའི་རོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་འཐུང་བ་སྟེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་རྣམས་
ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཚུལ་དེས། སྤྲོས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་དོན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་དགྱེས་ནས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྟན་པ། །ཞེས་སམ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་གང་གིས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚུལ་སྟོན་པར་བཞེད་ནས། ཀྱེ་ཀྱེ་ཞེས་རྣ་བ་གཏོད་པའི་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ནས། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་སོགས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མ་ཞེས་བོས་ཏེ། གང་འཆད་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་མཚར་བས་ཕྱག་སྟེ་གུས་ཤིང་འདུད་པར་མཛད་པ་ཞེས་སམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤངས་རྟོགས་ཅི་རིགས་རྫོགས་པའི་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་པ། རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ཉིད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གིས་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གསང་བར་མཛད་པ་ལ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་བྱིན་རླབས་སམ་མཐུ་ཡིས་སྤྱོད་པ་དེ་བཤད་
ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྱེད་རྣམས་འདོད་པའི་དད་པས་རབ་ཏུ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས། བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་བཀའ་སྩལ་པ་དེས་ཟབ་མོའི་གནས་ཐོབ་པར་སྤྲོ་བས་དགའ་བར་གྱུར། ངོ་མཚར་བས་སེམས་རངས་པར་གྱུར་ཏེ། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་དེར་ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ཏེ། གུས་པ་ཆེན་པོས་ལུས་བཏུད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར། བཟའ་བ། སྤྱོད་ལམ་མོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དང་། །བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་མི་སྤང་ཞིང་། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་མི་བྱ་སྟེ། །གྲོང་གི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་སྤང་། །བློ་ལྡན་སྔགས་ཉིད་མི་བཟླ་ཞིང་། །བསམ་གཏན་ཉིད་ནི་དམིགས་མི་བྱ། །གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་མི་དགག་གོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
接下来，世尊欢喜后，示现自加持，说道："嘿嘿，金刚空行母，诸佛皆顶礼，我将此秘密，以金刚供养加持力，为汝等乐闻故宣说。"所有天女皆欢喜，心满意足，右膝着地，向世尊所在方向合掌顶礼，聆听世尊之言。
如是说后，继讲述二谛缘起，瑜伽母无我母等以不可分离的智慧证悟在法界中行持的金刚空行母们，手持内供五甘露器，也持戒律物品五肉等，向坛城主尊世尊金刚萨埵献供。以秘密供养俱卢供法表示爱慕而令欢喜。真如供养即饮用甘露味，体验俱生大乐。在无漏供养后，世尊被眷众以此供养方式，实质上请求教授无戏论大乐行，他欢喜后，示现如幻身自加持。
或说，为了宣说极无戏论特性之行为如何自加持的方式，以"嘿嘿"召唤其注意，并称呼"金刚空行母"，因为她们是清净瞋恨、愚痴等本性，金刚即不二智慧，空行即行于虚空，此说法行为是诸佛也觉稀有而礼敬，或者说真如智慧圆满断证的大菩萨们礼敬顶礼的。名为自加持的智慧身修行方法，我金刚持将对无缘者保密，但通过方便智慧不可分离的金刚供养加持力，我将为你们解说此行为，瑜伽母们请以渴慕之信全神贯注地听。
世尊如是宣说后，无我母等所有天女因得到深奥教法而欢喜，因惊叹而心满意足，右膝跪地，面向世尊所在方向，双手合掌顶戴，以大恭敬身体前倾，专心一意聆听世尊金刚语。
第二分三部分：身语意三特性，饮食，行为。
第一部分，世尊说：
"饮食随所得，
不舍可行不可行，
不做沐浴与清洁，
完全舍弃世俗法。
智者不诵咒，
禅定亦不缘，
不应断睡眠，
诸根不应抑。"


 །བ་ལ་ཐམས་ཅད་བཟའ་བར་བྱ། །ཁ་དོག་ལྔ་ལ་མཉམ་པར་སྤྱད། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་
དགའ་བར་བྱ། །མཛའ་བོ་སྡུག་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གདུག་ལ་ཞེ་སྡང་ཉིད། །རྡོ་ཤིང་འཇིམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ལྷ་འདི་རྣམས་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །གཡུང་པོ་གདོལ་པ་ཀོ་ལྤགས་མཁན། །ཕྱག་དར་མཁན་སོགས་རེག་རིང་དང་། །བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་དམངས་རྣམས། །བདག་གི་ལུས་ལྟར་རེག་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། དྲོད་གསུམ་པོ་གང་རུང་ཐོབ་ནས། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྟན་པོས། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་མཉམ་པས་བཟའ་བཏུང་བཟང་ངན་བར་མ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། རིགས་དང་མཐུན་པ་ཆུང་མ་སོགས་ལ་བགྲོད་ཅིང་སྤྱད་པ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་དང་མ་སྲིང་སོགས་ལ་བགྲོད་ཅིང་སྤྱད་པའི་ཡུལ་མིན་ཅེས་མི་སྤང་ཞིང་། ཕྱིའི་དག་བྱེད་འཇུག་ངོགས་སུ་ཁྲུས་དང་ཉེ་རེག་སོགས་གཙང་སྦྲ་མི་བྱ་སྟེ། གྲོང་གི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ནི་རབ་ཏུ་སྤང་ཞེས་པའམ། ངོ་ཚ་བསྲུང་སྡོམ་སོགས་གྲོང་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤང་བྱའི་
ཆོས་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་སྤང་ངོ་། །ཞེས་པ་སྟེ་སྤང་བྱ་དང་བླང་བྱ་མཚན་འཛིན་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པས་ན་གཉེན་པོའང་མི་དགོས་སོ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་པར་ངེས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པས་ཕྱིའི་སྔགས་ཉིད་མི་བཟླ་ཞིང་། སྣང་བ་ལྷར་ཤར་བ་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་རྟོག་གིས་རྩོལ་བའི་ལྷ་སྒོམ་པ་སོགས་བསམ་གཏན་ནི་དམིགས་པར་མི་བྱ་བ་དང་། འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་གྱུར་པས་གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་དུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དག་པས་མིག་སོགས་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའང་མི་དགག་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
"应食用一切牲畜，平等享用五种颜色，以无疑虑之心，使所有王妃欢喜。不应爱亲友，同样不应瞋恨凶恶者。石头、木头、泥土本性的这些神明，不应顶礼。贱民、屠夫、皮匠、清扫工等远触者，以及婆罗门、王族、商人、平民等，皆如己身般触碰。"
如此说道，通过二次第瑜伽，获得三种暖相之任一后，为了获得金刚之身，希望修学极无戏论之行为，以坚固的不二智慧证悟，一切境界在法界中等味，故而受用随所得之饮食无论好坏中等，与同类婚配者如妻子等交合享用，不舍弃与非同类者如母亲姐妹等交合享用的非境，不做外在清净之河边沐浴和接触等清洁，完全舍弃世间八法的乡村法，或说完全舍弃保持惭愧防护等乡村非法之诸法，因为没有对应舍取的执相认知，故不需对治。确信气息与咒语不可分离的智者不诵外在咒语，除了显现为本尊外，不以分别念努力修习本尊瑜伽等禅定所缘，因为光明已成为周遍，故不应断除睡眠，因为世俗胜义无别，境与有境清净，眼等诸根也不应阻止其趋向境界。


 །བ་ལ་ཞེས་པ་སྟོབས་ཏེ་ཤའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དབང་པོའི་སྟོབས་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་བཟའ་བའམ་སོ་སོར་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཁ་དོག་གི་སྐད་དོད་ཝརྞ་ནི་རིགས་དང་ཁ་དོག་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས། སྔ་མ་ལྟར་ན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་རྙེད་གདམས་ཀ་མེད་པ་སྤྱད་དེ། དེའང་འཇིགས་པ་དང་ངོ་ཚ་བའི་དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཙུན་མོ་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་དགའ་བར་བྱ་བའམ་། དོན་དམ་ལྟར་ན་ཁ་དོག་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔ་མཉམ་པར་ཏེ་
ཤོག་ལྷེབ་ ༤༠༡ ནས་ ༥༠༠ བར།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
"所谓'牲畜'是指力量，即为增长感官力量而食用或收集各种肉类的瑜伽，'颜色'的梵文对应词varṇa可用于种姓和颜色两种含义。按照前者理解，应无选择地享用所获得的五种种姓的手印，而且以无恐惧和无羞耻之心，使所有王妃即业手印通过交合而欢喜。或者按照胜义理解，'颜色'即禅定的五支分平等地"
[第401页至第500页]


